2024 Año Nuevo Chino del Dragón de Madera

El Año Nuevo Chino o Año Nuevo Lunar de 2024 se inaugurará el 10 de febrero y concluirá el 28 de enero de 2025, marcando el año 4722 según el calendario chino. Este calendario se organiza en ciclos de 60 años, cada uno compuesto por la combinación de 12 animales y 5 elementos. El ciclo actual, que comenzó en 1984 con el año de la Rata de Madera, finalizará en febrero de 2044.

La medicina china y la filosofía del Feng Shui otorgan gran importancia al Año Nuevo Chino y sus características, como el animal zodiacal y el elemento, debido a su relevancia en términos de influencias energéticas y simbolismo. Este evento, también conocido como el Festival de la Primavera, marca el inicio de un nuevo ciclo lunar y es celebrado con entusiasmo en diversas culturas asiáticas.

Según el horóscopo chino, cada año se asocia a uno de los doce animales del zodiaco y a uno de los cinco elementos de la naturaleza. El animal representa la personalidad y el destino de aquellos nacidos en ese año, mientras que el elemento influye en sus características y comportamiento.

La festividad del Año Nuevo Chino es una de las celebraciones más antiguas y relevantes a nivel mundial. Se rige por un calendario que sigue los ciclos de la luna y el sol, provocando que su fecha varíe anualmente. La celebración abarca 16 días, desde el primer día de la primera luna nueva hasta el último día de la primera luna llena, es decir, desde la víspera del Año Nuevo Chino el 9 de febrero de 2024 hasta el Festival de las Linternas o Faroles, el 24 de febrero de 2024.
El último día de las festividades es conocido como el Festival de los Faroles, marcando el cierre de las celebraciones. Durante este día, las calles se llenan de coloridos faroles, las familias se reúnen para celebrar, se disfrutan pasteles típicos y se resuelven acertijos en un ambiente festivo y alegre.

Para el año 2024, que es el Año del Dragón de Madera, las interpretaciones en la medicina china ofrecen una visión fascinante:
1. Significado del Dragón: Este animal zodiacal es considerado muy afortunado, asociado con nobleza, fuerza, poder y buena fortuna. En el ámbito de la medicina china, el Dragón simboliza vitalidad, energía y resistencia, augurando cambios positivos y oportunidades de crecimiento.

2. Importancia del Elemento Madera: En 2024, el elemento asociado es la Madera, relacionado con el hígado y la vesícula biliar en la medicina china. Se cree que la Madera está vinculada al crecimiento, la renovación y la expansión, sugiriendo la importancia de cuidar la salud hepática y adoptar prácticas que fomenten la vitalidad y el equilibrio.

3. Enfoque en la Prevención y el Equilibrio: Según la medicina china, mantener un equilibrio en cuerpo y mente es crucial para prevenir enfermedades. El Año del Dragón de Madera ofrece un momento propicio para centrarse en prácticas que promuevan la armonía y el equilibrio, como acupuntura, medicina herbal china, Tai Chi y meditación.

4. Prácticas Tradicionales: Durante el Año Nuevo Chino, las personas participan en prácticas tradicionales para atraer la buena fortuna y alejar la energía negativa. Esto incluye la decoración con símbolos auspiciosos, limpieza para eliminar la energía estancada y la participación en rituales y festividades.

¡Deseamos un Feliz Año Nuevo Chino! Que el Año del Dragón de Madera brinde prosperidad, salud y felicidad.

Leer más...

La Sociedad Matriarcal en la Cultura Cherokee

En la cultura Cherokee, las mujeres podían decidir ser guerreras o esposas. Si optaban por esto último, eran ellas quienes elegían al interfecto, y si lo deseaban, podían pedir un tiempo para vivir con él, antes de la ceremonia de boda y ver si "daba el ancho" como proovedor.
Una vez casada, si querían divorciarse, solo tenían que dejar las pertenencias del ñor en la entrada, no tenían que justificarse y ellas mantenían la misma honorabilidad ante la sociedad. Nadie le pedía explicaciones, ni siquiera el marido, a ese nivel confiaban en la justicia femenina; ninguna de ellas tomaba estas decisiones a la ligera, justamente en ellas recaía este peso porque a la mujer se le consideraba justa, sensata, prudente e inteligente.

El rol de "ama de casa" era importantísimo y respetado porque la familia era la unidad social predominante y solo las mujeres eran aptas para estar al frente, esto les daba poder económico, social y político, incluso en los consejos de guerra, cuando no llegaban a alguna decisión unánime, existía un grupo de mujeres que intervenían para dar su fallo final, ese puesto era el más respetado y codiciado, solo lo ocupaban las mujeres más sabias del clan.

Si acaso una mujer llegaba a cometer una injusticia con su familia, no era castigada pero se ganaba el repudio de su gente y eso era lo peor que podía pasarles, su honor era lo único que las podía conectar con la Madre Tierra.

Leer más...

Fuego Purificador

Hasta el fin de los tiempos, siempre habrá algún fuego encendido sobre la tierra.

Se erige el fuego como el rayo misericordioso que acabará con la tribulación de esta humanidad terminal que vive, agónica, sus últimos días y permitirá su completa regeneración, dando lugar a otra, la que renacerá a un mundo nuevo y a una Edad de Oro, siendo esencial que aún queden unos pocos iniciados que se empeñen en la labor de custodiar la Ciencia Sagrada y la Memoria completa del Ser universal para posibilitar la continuidad de la creación.

Todas las tradiciones hablan en sus mitos sobre este final de los tiempos, pero queremos poner el cierre a modo de corolario con la profecía de los indios Hopi de Arizona. Esta tribu lo define como “la gran purificación de fuego” y la señal que anunciará su llegada será una intensa luz azul en los cielos, la Kachina azul. A su vez, esta señal se manifestará previamente en el centro de la plaza donde practican sus ritos y danzas, cuando el danzante que representa a esta Kachina se quite la máscara anunciando la llegada del fuego purificador que dará paso a una nueva humanidad.

Leer más...

Popol Vuh

Los mayas, herederos de la sabiduría atlante, fundamentaron sus enseñanzas en sentirse todos como un solo ser, sintetizado ese sentir en la frase: “In lak’ ech a lak’ en” (tú eres yo y yo soy tú); es la fuerza maravillosa del amor, la comprensión hacia los demás, la base de las enseñanzas sagradas de todas las religiones del mundo y el mensaje síntesis dejado por todos los grandes maestros.

Es en el Popol Vuh, donde venimos a encontrar la magia del autoconocimiento, la sabiduría interior que, vivenciándola, podrá llevarnos al reencuentro con nuestro propio espíritu y, como consecuencia, con la verdad.
Penetrando en forma práctica en las sagradas enseñanzas mayas, descubrimos que cada personaje del Popol Vuh, es lo que llevamos en nosotros mismos, y así iluminamos con la luz de la sabiduría antigua, las tinieblas de nuestra ignorancia y error.

Popol Vuh, quiere decir: “libro del consejo” o “libro de la comunidad”. Los mayas acostumbraban a decidir todas las cosas importantes en consejo, su principal autoridad era un consejo de ancianos; al mismo tiempo era deber de los padres transmitir a sus hijos la sabiduría milenaria, y así se cumplía aquel aforismo antiguo de entregar la enseñanza de labios a oído, de maestro a discípulo.
Es el Popol Vuh un antiquísimo libro, que reúne: ciencia, filosofía, arte y mística trascendental, y por lo tanto es eminentemente práctico y de palpitante actualidad, por lo que debe procesarse en cada momento de nuestra vida.
Es en verdad, la sabiduría maya encerrada en el relato asombroso del Popol Vuh gnóstico, la magia del auto conocimiento, que nos podrá llevar de la mano a la luz de la eterna sabiduría milenaria.

Leer más...

Inti Punku - La Puerta del Sol

La Puerta del Sol (Inti Punku) es un monumento de las Ruinas Arqueológicas de Tiahuanaco.Es conocida a nivel mundial como la mejor muestra del grado de perfección que alcanzó esta cultura, tanto por el arte como por la simbología que atesoran sus bajorrelieves. Se cree que en los bajorrelieves de la parte superior del monumento, hay un mensaje para que no se extinga la humanidad que hasta la actualidad no se ha podido descifrar.

Este portal lítico fue trabajado en un solo bloque de piedra andesita de aproximadamente 10Tm de peso. En el pasado no era una pieza aislada sino, más bien, parte de una edificación mayor, que pudo ubicarse en la cima de la Pirámide de Akapana o en el mismo Kalasasaya, donde existen varias piezas del mismo material que el de esta puerta.

La puerta tiene en su dintel una imagen del Señor de los báculos, comúnmente confundido con Viracocha, que está rodeado de unas criaturas aladas que se arrodillan ante él. Algunas de estas figuras representan hermosas cabezas de cóndor. La puerta quedó inconclusa ya que hay varias figuras sin acabar, como si los tallistas hubiesen abandonado precipitadamente el martillo y el cincel.

La puerta presenta en su parte superior derecha una rotura que divide la piedra en dos. Se cree que fue rota por un rayo, pero esta teoría no puede verificarse a causa de que no hay huellas de quemaduras en la piedra ni en su interior. Si comparamos esto con la leyenda de los gigantes, la puerta habría sido rota al ser depositada por causa del golpe, ya que la dejaron caer. Esto aún sigue siendo un misterio para los arqueólogos. De acuerdo con la leyenda Aymara, la puerta guarda un secreto que los antiguos Aymaras dejaron escondido en Lakaqullu para ayudar a una futura humanidad en apuros. Actualmente es uno de los monumentos más importantes de Tiahuanaco.

Leer más...

Inspiraciones

El Bosque

El Sendero me llevó
entre Castaños y Robles,
a un Lugar Ancestral,
Misterioso y Especial.

Lejos quedó la Ciudad,
ruído, metal y cemento
Me Perdí en el Bosque,
Me Encontré en un Momento.

Los Ancianos del Lugar
vieron Nacer esta Era,
han de verla Morir,
Dar su Testigo y Partir.

Algo me hizo entender
que he de mirar hacia Adentro
Quiero Ser y Observo,
en cada Flor hay un Dios.

Siento la Brisa y el Sol,
Oigo el Murmullo del Bosque
y las Hojas encima,
a cada Instante Cambian la Luz.

Canta Amor un Colibrí,
yo le Silbo un “Dónde?”,
Canta “Dentro de Tí”,
Nunca Lo Viste y Estaba Allí.

La Materia y la Luz
Forman la Gran Ilusión
Proyectada por Todos,
UHUHUHHH, Ciencia-Ficción.

En el Día de Hoy
Amo y Bendigo a la Tierra,
al Cielo y al Sol,
a los Árboles y los Átomos.

El Sendero me llevó
donde se ocultan las Hadas,
Espíritu del Bosque...

Enlace descarga Espíritu del Bosque

Esta es una canción de regalo para todos. La historieta donde nuestro personaje elautoGnomo recibe un regalo del Espíritu en forma de Luz y de Conocimiento. El Bosque. Contenida en el recientemente publicado nuevo album "Antes Fue Antes, Ahora es Ahora y Es Lo Único que Tienes"

released December 21, 2013
Nacho Sotomayor: piano, sintes, programaciones y producción adicional.
elautoGnomo: voz, guitarras, bajo, sintes y programaciones.

© all rights reserved

Leer más...

Amor Incondicional de los Indios Hopi

Eres único, diferente de todos los otros.

Sin reserva ni duda, permito que estés en el mundo como eres, sin un pensamiento o palabra de juicio.

No veo error alguno en las cosas que puedas decir, ni hacer, sentir y creer porque entiendo que te estás honrando a ti mismo al ser y hacer lo que es verdad para ti.

No puedo recorrer la vida con tus ojos ni verla a través de tu corazón.

No he estado donde tú has estado ni experimentado lo que has experimentado, viendo la vida desde tu perspectiva única.

Te aprecio exactamente como eres, siendo tu propia y singular chispa de la Conciencia Infinita, buscando encontrar tu propia forma individual de relacionarte con el mundo.

No puedo saber lo que es lo mejor para ti, lo que es verdad para ti o lo que necesitas, porque no sé lo que has elegido aprender, cómo has elegido aprenderlo, con quien o en qué periodo de tiempo.

No puedo ver siempre el cuadro más grande del Orden Divino y así no emitiré juicio sobre si tus pasos son grandes o pequeños, ligeros o pesados o conduzcan hacia arriba o hacia abajo, porque esto sólo sería mi punto de vista.

Sé que eres guiado como yo lo soy, siguiendo tu entusiasmo.

Leer más...

Celebra la Vida

La vida no se mide anotando puntos, como si fuera un juego. La vida no se mide por el número de amigos que tienes, ni por cómo te aceptan los otros. No se mide según los planes que tienes para pasar el fin de semana o por si te quedas en casa solo. No se mide según con quién sales, Con quién solías salir, ni por el número de personas con quienes has salido, ni por si no has salido nunca con nadie. No se mide por las personas que has besado.
No se mide por la fama de tu familia, por el dinero que tienes, por la marca de coche que tengas, ni por el lugar donde estudias o trabajas. No se mide ni por lo guapo ni por lo feo que eres, por la marca de ropa que llevas, ni por los zapatos, ni por el tipo que música que te gusta.

La vida simplemente no es nada de eso.

La vida se mide según a quién amas y según a quién dañas. Se mide según la felicidad o la tristeza que proporcionas a otros. Se mide por los compromisos que cumples y las confianzas que traicionas. Se trata de la amistad, la cual puede usarse como algo sagrado o como un arma. Se trata de lo que se dice y lo que se hace y lo que se quiere decir o hacer, sea dañino o benéfico; de los juicios que formulas, por qué los formulas y a quién o contra quién los comentas. Se trata de a quién no le haces caso o ignoras adrede; de los celos, del miedo, de la ignorancia y de la venganza. Se trata del amor, el respeto o el odio que llevas dentro de ti, de cómo lo cultivas y de cómo lo riegas. Pero por la mayor parte, se trata de sí usas la vida para alimentar el corazón de otros.
Tú y solo tú eliges la manera en que vas a afectar a otros y esas decisiones son de lo que se trata la vida.

Hacer un amigo es una Gracia.
Tener un amigo es un Don.
Conservar un amigo es una Virtud.
Ser un amigo es un Honor.

Todo en la vida es prestado, no vale la pena vivir apegado.
El amigo fiel es una fuerte protección, y quién lo encontró, encontró un tesoro.

Leer más...

Cultura Maya

Vivimos en la ilusión (de hecho maya para los hindúes, además de ser el nombre de la madre del Principe Siddartha, significa "ilusión"). Vivimos en un mundo creado por la imaginería mecanizada del tiempo-reloj.

Los Mayas vienen a enseñarnos esto. Nos dicen que eso que trascendió en la historia como "Calendario Maya", es una Llave Interdimensional.
¿De qué se trata esto?
Nosotros somos seres multidimensionales; además de nuestro cuerpo físico, somos un psiquismo, somos un cuerpo emocional, somos un cuerpo energético, somos cuerpos espirituales. Diferentes manifestaciones en diferentes dimensiones; pero diferentes manifestaciones de Uno Mismo.

Nosotros vivimos en una tercera dimensión, pero las hay más allá. Por lo que, si a cada densidad de materia diferente somos un cuerpo diferente acorde con esa densidad; existen más que grandes posibilidades de que seamos cuerpos de esas otras dimensiones mas allá de la tercera...

Nuestros amigos Mayas nos dirán: en la cuarta dimensión somos cuerpos de luz; algo así como que tenemos un "doble" dimensional. Alguien que por morar en la cuarta dimensión no está atado a las limitaciones del tiempo mecanizado, por lo que para "él" o "ella", por ejemplo, es posible acceder a lo que nosotros nombramos 'pasado y futuro" entre tantas otras cosas inimaginables desde esta limitada tercera dimensión.

El "Calendario" diseñado por los Mayas es la llave que nos interconecta con las otras dimensiones, por ejemplo, con nuestro doble dimensional. Con la versión refinada de nosotros mismos; con nuestra versión Maya de nosotros mismos.

El tiempo es radial, no lineal, nos dirán los Mayas.

Contamos 13 lunas por 28 días cada una, lo que nos da un total de 364 días + 1 día llamado "fuera de tiempo" o de libertad galáctica.

Cada kin o día tendrá su particularidad de vibración, tu "tono" particular. De hecho, tal es el nombre que se les da a la multiplicando 13. Son 13 tonos, 13 frecuencias de vibración que multiplicadas por 20 nos dará por resultado las 260 posibilidades tonales o de frecuencia. Esto implica que cada día tendrá determinadas características vibratorias: un color, un número, un uso, un poder, un desafío, etc.
Que por lógica consecuencia ejercerá influencia en las personas nacidas ese día. Lo que en el horóscopo se denominaría "signo" es lo que en términos de la filosofía Maya es tu "sello", aquello que marca tu patrón vibracional, tu forma de onda.

Vivir en armonía según el Calendario Maya es vivir en armonía con el Universo, por eso decimos que es una llave interdimensional. Pues para acceder a nuestras proyecciones interdimensionales, para encontrarnos con las formas más sutiles de nosotros mismos en otras dimensiones; es necesario contactarnos con nuestra forma de onda real; aquella que resuena con el Universo y que tiene sus propios ciclos mayores y menores sin necesidad de tiempos mecanizados artificialmente. Alinearnos con esas otras dimensiones de nosotros mismos nos redundará en "liberarnos" de los límites de la tercera dimensión y entonces dirigirnos hacia las Estrellas, a continuar con el siguiente tramo del Camino.

Leer más...

Feliz Jornada de Reflexion...

Es evidente que hoy vivimos en la sociedad del "resultadismo". La vida se ve reducida al cálculo, la cantidad, las estadísticas...
La felicidad y el sentido existencial dependen de lograr los resultados que nos imponemos, calculados sobre el beneficio propio.

¿Calculamos demasiado? Cuando vives en una sociedad instalada en crisis consecutivas uno tiene que hacer muchos números... Pero hablamos de esos que convierten la vida en mera especulación, en una obsesión por el control.

En época de estudiantes los estudios son mera superación de pruebas. No existe el amor por conocer. Se sabe lo justo para aprobar y prima el resultado y no el conocimiento.

Pero no es una moda esporádica ya que nuestra cultura se basa en la inmediatez. Hay un desprecio al esfuerzo, falta de autodisciplina, poco éxito de las ciencias humanas y sin embargo la rapidez de las nuevas tecnologías enamora.

En psicología es igual. Las personas acuden a las consultas pero no quieren mantener un proceso terapéutico. Quieren soluciones rápidas y la encuentran en fármacos que aparcan el problema a un lado de la mente y les permite rápidamente hacer vida normal... hasta la siguiente pastilla.

Pensar en la vida y en cómo se vive... es pérdida de tiempo. Los mercachifles se preguntan: ¿qué saco de esto? ¿Qué puedo ganar o perder de esta situación? Practicidad al servicio de los resultados.

Fondo y forma se aúnan para darle vida a la ambición personal: como en las burbujas especulativas que han logrado que las ganancias sean privadas y las pérdidas... públicas.

Pasar cuentas al final, para presumir de lo mucho que se tiene y de las ocasiones que han sabido aprovechar astutamente. ¿Extraña que nademos entre tanta corrupción?

La delincuencia ya no es un hecho al margen del Estado, si es que alguna vez lo ha sido... Hoy en día la magnitud de las ganancias es demasiado grande para dejar la delincuencia en manos de los delincuentes. No nos enfrentamos con temerarios forajidos que se delatarían por su torpeza.

Con la escasa capacidad que poseen los políticos para resistirse a una tentación sin precedentes... que duermen a pierna suelta y que tienen la conciencia de un cadáver...

Pero el vivir no entiende de tantos cálculos, no sabemos qué ocurrirá. Por eso somos más hijos de las contingencias que de los grandes propósitos.
Cuando el vivir se basa en mera compensación, calculando vacaciones, calculando cuándo podemos caer enfermos y cuándo no, teniendo relaciones como inversiones, cálculos electorales... (ahora sabemos mucho de eso) y nuestra vida se convierte en un libro de contabilidad.

El materialismo más despiadado ha logrado su propósito.
Necesitamos menos calcular y más pensar. El arte de meditar la vida, convertir la experiencia en sabiduría.

Se trata de abandonarse al discurrir propio de las aguas de la vida y hallar la belleza... en lugar de ese “resultadismo” en el que estamos instalados, vacíos y deshumanizados.

Leer más...

El Gran Árbol de la Humanidad

"Lo que la gente de la ciudad no entiende es que las raíces de todos los seres vivos están entrelazadas. Cuando un árbol majestuoso es derribado, cae una estrella del cielo."

Chan´Kin (Viejo Líder Lacandón)

Son numerosos los mitos de todo el planeta que cuentan como, al principio del mundo, el Cielo y la Tierra se comunicaban entre sí a través de los árboles. Eran un nexo entre dioses y hombres, entre una vieja y una nueva era, una antigua y una nueva conciencia... Los árboles templo son conocidos en todas las tradiciones: Los santuarios del árbol del sintoísmo japonés, los árboles juraderos, de concejo o de junta de Europa Occidental, el árbol de la palabra africano, los árboles centrales o tótems americanos... el árbol como parlamento y lugar de reunión.

Desde este punto de vista, todos los humanos compartimos una cultura, cualquiera que sea nuestro origen, raza o sistema de creencias, el árbol parece haber sido un punto de acuerdo y encuentro natural.

En la tribu Naga, que habitaba en las selvas entre Birmania y la India, los árboles fueron testigos de un solemne trato entre los Dioses y los hombres, por el cual éstos se comprometían a preservar la armonía. Sin embargo, un mal espíritu comenzó a murmurar y a extender el rumor de que los árboles crecían demasiado y que había que talarlos para que no robaran la luz. Cuando los hombres derribaron los árboles, terminó el tiempo de la armonía y sobrevino la desgracia.

Quizá en estas leyendas se encuentra el secreto de las raíces del futuro en un mundo en el que es preciso tomar conciencia de la importancia de los árboles y el bosque.

"Hachakyum fue el primer dios lacandón que bajó a la Tierra al principio del mundo. Lo primero que hizo fue el Cielo junto con las estrellas. La Tierra estaba obscura. Hizo las estrellas con arena y las sembró diciendo:
- Las raíces de las estrellas que he sembrado son raíces del árbol. Todas las raíces de las estrellas son las raíces de los árboles. Los árboles están sembrados junto con ellas. Al caerse un árbol, en el Cielo se caerá una estrella.
Y cuando terminó de hacer las estrellas, había claridad en la oscuridad."

Leer más...

Festividades Celtas

Una vieja tradición europea habla de un oso que a partir de la Navidad se agazapaba en su osera para invernar tranquilo y a los cuarenta días se atrevía a salir al exterior para decidir los pasos a dar. Si encontraba un sol radiante volvía a refugiarse en su cueva porque el invierno duraría cuarenta días más. No así si el día era lluvioso, en ese caso se despertaba y regresaba a la vida. El invierno estaba superado.

El origen de la fiesta de la Candelaria se remonta a tiempos antiguos. Para los celtas el 2 de febrero era la gran fiesta de Imbolc o “Fiesta de Purificación”. En ella se celebraba el restablecimiento de la Diosa después de haber dado a luz al niño Sol en el solsticio de invierno.
Imbolc es la fiesta de la diosa Brig, Brigid, Brigit o Brighid "La más grande" o "La más venerada". En la mitología irlandesa, era una Tuatha Dé Danann hija de Dagda y se considera una clásica diosa triple céltica.
Como banfhile ("poetisa") ella inspira a los bardos, abriendo las comunicaciones entre este y el Otro Mundo; como patrona de la fragua y consorte de los herreros, ella preside la fabricación de las armas que llevan los guerreros; y como sanadora, herbolaria y purificadora del hogar, se ocupa del reino físico relacionado con la salud.

El fuego es uno de sus principales atributos. Aun en su forma cristiana de Brígida en Kildare, tiene un fuego eterno ardiendo en su honor, custodiado por veinte mujeres que son, obviamente, las herederas de una función religiosa precristiana.
Este fuego, representa la energía que emana e imparte fortaleza y significado. En todo caso, es un fuego generador de vida e inspirador. Primero se manifiesta en la tierra, despertando las fuerzas adormecidas en las profundidades ocultas, poniendo en movimiento los procesos que se tornarán aparentes solo más tarde en la estación. Pero su fuego también trabaja directamente dentro de la tribu misma, alimentando todas las tareas creativas, ya sean puramente intelectuales o materiales.

A Brigid la acompaña una vaca blanca que simboliza su protección por el ganado, la posesión más preciadas de toda comunidad celta, y es una manifestación de su madre Boand / Bófhionn, la Vaca Blanca, que es la Diosa del río sagrado Boyne.

Leer más...

Tula – Toltecas – Quetzalcoatl

La esplendorosa ciudad de Ce Acatl Topilzin Quetzalcóatl.
Los primeros habitantes de la zona fueron los Otomíes o Hñahñus, ellos fundaron Mamenhi (Lugar de Lavanderas), se desconoce el año de su llegada. Más aun en el presente existe una gran población Hñahñu - Otomí.
Los Toltecas llegaron posteriormente, llamando al sitio Tollan Xicotitlan (Junto a los Abejones), tomando como referencia la cercanía a la ciudad de un importante Cerro Sagrado, conocido actualmente como el Xicuco, en el pasado Xicococ.

¿Quiénes eran los Toltecas? Los Toltecas han desempeñado la función de Sabios Guardianes de la Verdad Eterna, de la Tradición Primordial.
Los Toltecas se decían provenientes de Aztlan, cuyo gentilicio seria los Aztlantes, lugar que tiene diversas definiciones: Lugar de Garzas, Lugar de la Blancura. Es la isla mítica en donde la humanidad alcanzo un alto grado de desarrollo desde un punto de vista holístico. En Aztlan se ubica Chicomoztoc, el lugar de las Siete Cuevas, montaña matriz con Siete Úteros, que dio a Luz a los pobladores de Anáhuac.
La leyenda y el mito ubican un Aztlan peculiar, una misteriosa morada de los hijos de Los Nagas, Serpientes de Sabiduría, educadores de la humanidad, habitantes de una ciudad donde impera la Blancura y la Pureza

La palabra Tolteca se traduce de muy diversas maneras.
Toltekan en Maya es: Maestro Escultor de seres humanos.
Tól-Te-k´an en Maya: Es aquí consciente- Sabiduría en mí mismo.
Tolteca en Náhuatl: El Verdadero Artista; Dueño de un rostro, dueño de un corazón.

Las acciones del Tolteca se traducen de la siguiente manera:
Aquel que introduce el simbolismo de la Divinidad en las cosas.
Aquel que ayuda al hombre a encontrar su verdad, su raíz, aquí sobre la tierra.
Aquel cuya acción es endiosada y cuidadosa.
Aquel que dialoga con su propio corazón.

“Los Toltecas eran sabios, sus obras eran buenas, convenientes, todas bien planteadas, maravillosas... Eran cuidadosos de las cosas divinas, solo un dios tenían, lo tenían por único dios, lo invocaban, le hacían suplicas, su nombre era Quetzalcóatl. Y eran respetuosos de las cosas de dios, todo lo que les decía su sacerdote Quetzalcóatl lo cumplían, no lo deformaban. Él les decía, les inculcaba: Ese dios único, dios dual: Nuestra Madre, Nuestro Padre – Quetzalcóatl es su nombre, nada exige, sino serpientes, sino mariposas, que vosotros debéis ofrecerle, que vosotros debéis sacrificarle”.
(Danza, canto, poesía).

Por Tolteca debemos entender un ser dotado de grandes cualidades, con un desarrollo integral de su ser, poseedor de un alto grado de conciencia y de cultura. Es un título que recibieron antiguos sabios, cuyo conocimiento y prácticas estaban encauzadas a la trascendencia del mundo material. A su sabiduría le llamamos Toltecayotl.
En el grandioso camino de Ser Tolteca, encontramos un personaje: sierpe, ave, felino y humano llamado Quetzalcóatl. El cuál es la suprema manifestación de un Estado de Conciencia.
Cuando hablamos del ser Tolteca, hablamos del Maestro, de aquel que tiende a realizar su labor de la manera más perfecta posible, nos referimos al Artista, al Alquimista en el sentido más amplio de la palabra, a aquel que ha reconciliado su Nagual y su Tonal, realizando un matrimonio alquímico con su propia naturaleza, lo que indudablemente dará fruto, dará origen a un nuevo nacimiento.

Quetzalcóatl está íntimamente relacionado con una mítica ciudad, llamada Tollan o Tula y vemos sorprendentemente que la palabra Tula o Tollan, empleada en las voces Nahuas, es también citada en los textos esotéricos que nos hablan de la antigua Atlántida. Tula o Tulanzu, Ciudad del Sol, es citada en el Popol Vuh, asociada con el pueblo Quiche: los Tamub (descendientes de Tan) y los Ilocab (tribu de Videntes. En realidad con la palabra Tula o Tollan, nos dicen personajes cultos en la materia, se está haciendo referencia al Centro Espiritual Primordial, a la Tierra Sagrada de Los Orígenes.

René Guenon, tras un profundo análisis de los Símbolos Fundamentales, dice que bajo el nombre de Tula se hace referencia al Aspecto Femenino de Dios, similar al significado de la Shekinah de la Cábala, lo que indica la Presencia Real, la Residencia Divina del Aspecto Femenino de Dios, en el Corazón del ser humano y del Mundo.

Entendemos por lo tanto que la verdadera Tula-Tollan, es el centro divino, que se alcanza por el merecimiento. En el ser humano reflejo del cosmos, ese centro está en su corazón.
En su traducción del Náhuatl, Tollan significa “Junto del Tular” y Tula significa “lugar de Tules o Esparto”, sinónimo que en voz nahua refiere a las grandes ciudades del Anáhuac.

Lolita Vargas Martínez - Malinalticitl

Leer más...

La Medicina del Tambor

_______________________________________________________________ Sabiduría originaria

El tambor se usa para activar y curar nuestro espíritu, alineando la vibración de nuestro corazón con el de la Madre Tierra. Cada tambor tiene su propio sonido sin igual. Es usado en ceremonias, danzas, canciones y celebraciones. Es una parte de ti. Tu tambor podrá ayudarte a percibir tu unidad con todo a nuestro alrededor. Nosotros somos sagrados y el tambor es sagrado, el sonido es sagrado...

El Tambor tiene un papel central en los rituales chamánicos. El chamán considera su tambor como un caballo que le lleva a otras realidades en busca de conocimiento, poder y cura. Construir su propio tambor es entrar en contacto con esta sabiduría ancestral, buscar la fuerza y la inspiración en nuestro corazón y hacer nacer en nuestra realidad un instrumento de poder, un compañero y un maestro. Traer a la vida un tambor es como el nacimiento de una fuerza magnífica en nuestra realidad.

El Tambor tiene una medicina poderosa y profunda, capaz de tocar el alma. Cada tambor es único, así como nosotros. Cuanto más entramos en sintonía con él, más revelaciones nos serán mostradas.

Luna Llena Astro Madre

Leer más...

Animales de Poder

Para las culturas ancestrales, la naturaleza y todos los seres vivos son considerados sagrados.
El hombre y la tierra constituyen una unidad indivisible, imposible de comprender el uno sin el otro. Existe una relación intrínseca con la naturaleza: las Plantas, los Animales y las Personas están unidos a la Tierra quién sostiene, da protección y mantiene el equilibrio de la vida.

La forma de operar de los chamanes en las culturas originarias, no era del orden del conocimiento intelectual, sino de tipo experimental, vivencial y de una sabiduría especial.
Sus dones les permitían curar, sanar males, tener clarividencia y entrar en estados de trance que les posibilitaban los viajes de iniciación. Su gran conexión con la naturaleza les permitía apropiarse de las facultades de los animales considerados de poder y de ayuda, logrando ver en la oscuridad, transmutarse en felino-jaguar, o volar con la mirada del águila desde el mundo espiritual.
En las culturas ancestrales se observó un respeto por los animales y en especial por aquellos llamados animales de poder, de quienes se tomaba su energía, su poder su sabiduría natural.

Dentro del chamanismo es natural que el chamán se transforme en su animal de poder, siendo guías espirituales, quienes en las visiones indican el camino a seguir, que hierba curativa utilizar, etc. En la danza chamánica se hace uno con él, adquiriendo su poder, el que utiliza para realizar el viaje en busca de información para la curación.
El animal de poder, dentro de las cosmovisiones antiguas, es un espíritu protector, un guía espiritual, nos muestra el camino a seguir y nos conecta con su fuerza.
Para estas culturas el mundo animal es considerado un conjunto de fuerza y energías potentes de sabiduría, mensajes y sanación.

Leer más...

La Leyenda de los Cinco Soles

La Leyenda náhuatl de los Cinco Soles es fundamental para entender la evolución humana de manera simbólica. Con todas las variantes que existen refiere que en el principio de los tiempos no existía nada y fue entonces que el Señor de la Dualidad Divina, Ometecuhtli, creó a Tonacacihuatl, la Señora de Nuestra Carne y a Tonacatecuhtli el Señor de Nuestra Carne para que poblaran la tierra. Ellos se reprodujeron y tuvieron a cuatro hijos llamados: Tezcatlipoca Rojo, Tezcatlipoca Negro, Tezcatlipoca Blanco y Tezcatlipoca Azul.
Luego los Tezcatlipocas pensaron que deberían crear una obra para que los veneraran como dioses. Tezcatlipoca Azul hizo una gran hoguera y los hermanos se centraron a su alrededor para crear a los seres humanos. Así nació el hombre y lo llamaron Huehuecoyotl y le crearon a su mujer. Les ordenaron tener hijos y les crearon a los animales, las montañas, los mares, los lagos y les dejaron como misión adorar a los cuatro dioses. Sin embargo, la obra no era perfecta porque Tlaltipac estaba en tinieblas, dado que no existía el Sol.

Fue entonces, que Tezatlipoca Blanco-Quetzalcóatl convirtió la hoguera en un débil Sol, lo que hizo que Tezcatlipoca Negro molesto se convirtiera en un potente Sol, que destruye la vida y marchita las plantas. Los gigantes que habitaban el mundo en aquella época llamados Tzoculiceque se alimentaban de los piñones. Fue Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl el que derribó de un bastonazo a ese inclemente sol y Tezcatlipoca Negro cayó en el fondo de un lago y emergió transformado en un inmenso jaguar, al que lo seguían muchos jaguares que devoraron a los gigantes. Este fue el Sol de Tierra o Tlaltipactonantiuh.
El siguiente Sol se creó porque Quetzalcóatl se transformó en Sol, pero fue un Sol menos intenso, lo que provocó que la agricultura prosperara y que los seres humanos se alimentaran de una fruta silvestre llamada acotzintli. Pero un día Tezcatlipoca Negro convertido en jaguar trepó a los cielos y de un zarpazo derribó a su hermano Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl, lo que provocó un vendaval que desgarraba los cerros, sembrando destrucción. Por la fuerza del viento los seres humanos tenían que caminar encorvados, por lo que se convirtieron en monos. Este Sol se le llamó Sol de Viento o Ehecatonatiuh.

El tercer Sol se creó cuando Tláloc toma el lugar de Quetzalcóatl y se convierte en Sol. Tlaltipac se vuelve a poblar y los seres humanos ahora se alimentan de maíz de agua. Al tiempo los seres humanos empezaron a corromperse con prácticas inmorales y a desatender sus obligaciones con los dioses. La tierra se convirtió en un páramo, de modo que Quetzalcóatl le ordena a Xiuhtecuhtli, Señor del Fuego, que destruya a la humanidad. Del cielo empezó a llover fuego y los seres humanos se convirtieron en aves. Este Sol se llamó Xiuhtonatiuh.
El siguiente Sol se creó por órdenes de Tezcatlipoca Azul-Huitzilopochtli (para los mexicas), quién ordenó a Chalchuiuhcueye, La Señora de las Faldas de Esmeraldas convertirse en Sol. El alimento de los seres humanos fue Nahui-xochitl. Pero en la lucha cósmica de los contrarios, Tezcatlipoca obliga a Chalchuiuhcueye a destruir a la humanidad, por lo cual empieza a llover de manera permanente hasta que los seres humanos se convierten en peces y los cielos perdieron el equilibrio y cayeron sobre la Tierra. Este Sol se llamó Atonatiuh.

Entonces, los dioses apenados por sus errores se reunieron de nuevo en Teotihuacan y, para rectificar, decidieron crear a cuatro hombres llamados: Atemoc, Itzacoatl, Itzamaliza y Tenoch. Los cuatro emergieron por los cuatro puntos cardinales convertidos en frondosos árboles. Levantaron los 13 cielos y reconstruyeron los 9 estratos del Mictlán . Los dioses ordenaron a Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl que viajara al Mictlán y le pidiera al Mictlantecuhtli, el Señor de la Muerte, que le diera los huesos de los seres humanos de que habían muerto en el Sol anterior. El Señor de la Muerte le puso unas pruebas que Quetzalcóatl pudo superar con ayuda de los insectos y su nagual Xólotl para rescatar a las “reliquias divinas” a las que dio vida al sangrarse su miembro sobre los huesos. Faltaba el alimento de los seres humanos del nuevo Sol. De modo que los dioses decidieron que nuevamente Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl, ahora convertido en una hormiga, localizara el Monte del Sustento llamado en náhuatl Tonacaltepetl y que trajera el maíz y las semillas para la nueva alimentación de los seres humanos.
Los dioses se volvieron reunir en Teotihuacan y decidieron crear el Quinto Sol, pues Tlaltipac estaba a obscuras. Acordaron que uno de ellos se convertiría en Sol, para lo cual hicieron una gran hoguera y escogieron a Tecucciztecatl y a Nanahuatzin para que ayunaran por 13 días y purificaran su cuerpo y su espíritu. Mientras el primero evitó el sacrificio ofrendando joyas y piedras preciosas, el segundo se entregó con devoción a sacrificarse para lograr la purificación.

Cuando los dioses ordenaron a Tecucciztecatl saltar a la gran hoguera, no encontró el valor y la fuerza interna para hacerlo. Después de varios intentos fallidos, los dioses ordenaron a Nanahuatzin que saltara, lo cual hizo de inmediato. Poco tiempo después, en el horizonte apareció Nanahuatzin convertido en el Quinto Sol, pero enseguida, apareció por el Oriente Tecucciztecatl también convertido en Sol. Los dioses dialogaron y concluyeron que no podía haber dos Soles, de modo que tomaron a un conejo que pasaba y lo arrojaron sobre la cara de Tecucciztecatl, para opacar su luz y éste se convirtió en la Luna.
A pesar de todo lo hecho por los dioses el Sol no tenía movimiento. Nuevamente los dioses dialogaron y concluyeron que todos ellos debían sacrificarse, arrojándose también a la hoguera, para darle vida y movimiento al Quinto Sol. El único que no quiso saltar fue Xólotl, pero fue perseguido por Quetzalcóatl y aún cuando pretendía evadir su destino convirtiéndose en maíz, maguey y ajolote. El sacrificio de los dioses dio como resultado la creación y la vida del Quinto Sol. Las divinidades tuvieron que sacrificarse para que los seres humanos pudieran vivir. Por eso el nombre que le dieron al pueblo fue de macehualli o macehual, que significa en náhuatl “Merecido del sacrificio de los dioses”. Esto explica, filosóficamente, el profundo sentido de sacrificio que tenía la vida para los anahuacas y en los mexicanos contemporáneos. Los dioses se sacrificaron para darles la vida y los seres humanos “alimentaban” a los dioses a través de sacrificarles “espiritualmente”. Este concepto es del período Clásico, pues Tlacaelel el Ciuhacóatl mexica cambió el sacrificio espiritual por el sacrificio material, al final del período Postclásico.

“Confirmando los mitos, éstas imágenes subrayan el papel esencial que juega el hombre en el mantenimiento de la armonía cósmica asegurada únicamente por la constante regeneración espiritual.” (Laurette Séjurné. 1957)

Podemos encontrar en la Leyenda de los Cinco Soles, cómo los antiguos mexicanos de una manera metafórica, nos hablan de una evolución y una serie de procesos en la búsqueda de mejores estadios de desarrollo humano. Esta conciencia no lineal de la evolución, en la que intervienen las fuerzas opuestas y complementarias del universo y los seres humanos, nos indica una visión más científica que los mitos de origen de la cultura judeocristiana. El aspecto filosófico esta presente en la historia y explica las actitudes que han tenido y tienen los mexicanos de ayer y de hoy, con respecto a lo divino y lo sagrado, con la vida y con la muerte.

Leer más...

El Pueblo Huichol

Bajo el signo del peyote, los huicholes de la Sierra Madre, perseveran en sus costumbres y ritos ancestrales. hacen peregrinaciones a una wiricuta, el lugar sagrado donde buscan ese cactus que les eleva de su áspera realidad hacia su complejo y rico mundo sobrenatural, después de que el chamán bendiga con su mubieri, su cetro de plumas de águila, y el bufón o payaso se cuelgue su gato salvaje disecado y un ritual arco para que mate simbólicamente al dios venado, reencarnación del peyote. Cuando alguien encuentra al peyote, marca el lugar con plumas de gavilán.

El peyote les arrancará de la pesadez de la tierra y les abrirá las puertas de la percepción con sus 55 diferentes sustancias alcaloides.

El chamán construye un altar improvisado con el peyote, maíz y los cuernos de Tamatz Kauyumari, el venado.

“Fue Tamatz Kauyumari, el venado, que llego hasta allá para darle empuje a nuestro padre Sol que emergió de Reuunar. Cada peregrino que viene tiene que hacer el mismo recorrido que hizo Tamatz Kauyumari".

En Santa Bárbara, en la Sierra Madre, viven en rancherías y separados a lo largo del territorio. Su ritmo de vida es plácido y dedicado a lo social, a los tejidos y a sus fiestas. Sus tejidos representan la polícroma visión de su mundo tan influido por las visiones del peyote. En los trajes, sagrados, despliegan su simbolismo colectivo, son re-expresiones de sus representaciones colectivas. Una forma constante de identificarse como pueblo. Con la pintura amarilla urra se pintan soles en las mejillas como homenaje a tayau, el padre sol. El nombre tayau, dicen, proviene de la onomatopeya del sonido que hace el pavo al saludar al sol.

"Es extraordinaria la participación mística de los huicholes en su propia cultura." decía el antropólogo Lévy-Bruhl.

“No damos clases de esto, no lo platicamos en una escuela, con Tatewarí, que es el fuego, ahí es donde nosotros adquirimos conocimiento.” afirma Santos.

El hecho de que los huicholes se designen a sí mismos como "doctores", wixárika, indica la importancia que adquieren las cuestiones relacionadas con la religión, el ritual y la salud, si bien ésta no se refiere exclusivamente al cuerpo. El mara'akame, como se le llama al chamán huichol, no se dedica exclusivamente a curar a la gente sino que tiene otras funciones, en algunos casos más importantes, como la de ser guía espiritual del grupo, depositario de la memoria histórica y mítica, sacerdote o "funcionario" religioso y, en ocasiones, actúa como autoridad representativa.

El panteón huichol está compuesto por más de treinta dioses que se dividen de acuerdo a dos ciclos fundamentales: la temporada de lluvia y la temporada seca, la noche y el día cósmicos, la oscuridad y la luz, lo femenino y lo masculino. Entre las diosas de la temporada húmeda tenemos a la abuela crecimiento, takutsi nakawé; la madre tierra; la diosa del maíz, uteanaka; la que protege los partos, tuluviakame, etcétera. En cuanto a los dioses o personajes de la temporada seca sobresalen tatewarí nuestro abuelo fuego, tayau nuestro padre sol, akaitewarí el viento, paritzika deidad de la caza y de los venados, y otros muchos. La relación entre los dos bandos es lo que mantiene al mundo en movimiento, y todo ritual y relación con los dioses está encaminado a mantener ese equilibrio cósmico.

"El significado del peyote en la cultura huichol, a mi modesto entender, es el de un sacramento. Es una especie de comunión con la madre tierra, el padre sol y con el espíritu de la vida." Paul Adams, etnólogo.

"Nosotros como wixraritari , le estamos pidiendo a nuestras deidades que el mundo siga existiendo y que nosotros podamos seguir existiendo.
Básicamente...
...aquí le estamos apostando la vida” aclara el huichol Santos.

Leer más...

Abuela Araña

Abuela Araña, la que teje la Vida y la sostiene.
La que teje la Vida, Gran Madre y Diosa generadora de vida en la tierra; la que teje universos y los sostiene, con la capacidad creadora de la araña para tejer su tela, y también con su agresividad y su astucia. Su tela es una red en espiral, simbolizando el centro del mundo.

También conocida como "Abuela Araña", es la creadora del mundo según las religiones y mitos amerindios, como el del pueblo Diné; según la tradición, Ella es la responsable de las estrellas en el cielo: tomó una red que había hilado y la ató con rocío, luego la arrojó al cielo, y el rocío se convirtió en estrellas.
Ella enseñó a los humanos el arte del tejido y la alfarería, y fue la Divinidad que los condujo por los diferentes mundos, hacia los mundos superiores.
Para los Cherokee, Ella también trajo el sol y el fuego, y fue la encargada de tejer los meridianos y las líneas del mundo.

La leyenda de la Mujer Araña aparece en muchas culturas nativas alrededor del mundo. Los pueblos originarios entendían estas fibras luminosas en un nivel muy profundo, la unión entre todos los seres que existimos en estos mundos, sean separados por especies o unidos por hábitats, todos tejemos juntos el mundo en el cual vivimos, a través de la energía y el pensamiento (entendiendo que la energía sigue al pensamiento). Todos somos responsables por cada hilo, por cada fibra que nos conecta.

"El hombre no tejió el tejido de la Vida; es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que le hiciere al tejido, se lo hará a sí mismo"

(Gran Jefe Seattle Salish)

Leer más...

Símbolos Celtas

Los símbolos celtas eran utilizados como herramienta de protección, para infundir valor a los guerreros, para vencer a sus enemigos, conseguir el amor o marcar el camino a seguir.
Los celtas transmitieron sus conocimientos a través de grabados, algunos de los cuales han llegado hasta nosotros gracias a que fueron esculpidos en materiales duros como piedras, hierro o bronce. Sus geométricos dibujos esconden siglos de creencias, de rituales y poderes mágicos que pocos conocen.
Los símbolos celtas han estado unidos irremediablemente a los Druidas y con ellos a la naturaleza.

Tal vez el símbolo celta más conocido en la actualidad sea el triskel y entre los significados que se le otorgan encontramos el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu o el pasado, presente y futuro. Relacionado con el principio y el fin de las cosas, para los Druidas simbolizaba la eterna evolución y el continuo aprendizaje.
El triskel o triple espiral, que bien podrían ser tres alas, es un símbolo formado por tres cuerpos unidos por sus extremos en un mismo eje. Aunque es bien conocido como símbolo celta su origen se remonta al neolítico y aparece en el arte de otros muchos pueblos bien distribuidos por el mundo sin aparente relación entre ellos, desde las decoraciones numantinas de los celtíberos, en el arte griego, romano o incluso en el japonés.

Se ha hablado mucho sobre su significado y son muchas las culturas en las que nos encontramos con este atrayente dibujo.
Para los celtas, la espiral no tiene ni principio ni fin sino que representa la vida eterna, como el sol que nace cada mañana, muere cada noche y renace a la mañana siguiente.

El Crann Bethadh o árbol de la vida

Era un símbolo sagrado; representa el mundo de los espíritus, el bienestar y la integridad de las aldeas. Refleja la conexión de sus ramas que tocaban el cielo y sus raíces en el mundo de los muertos. Cada árbol poseía un significado distinto, desde la protección del abedul a la imaginación del sauce o la sabiduría del fresno.

Según la cultura celta, el triskel representa la evolución y el crecimiento. Representa el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Manifiesta el principio y el fin, la eterna evolución y el aprendizaje perpetuo. Entre los druidas simbolizaba el aprendizaje y la trinidad.
Árbol de la vida representa el mundo de los espíritus. Para los celtas la naturaleza es importantísima. Gracias a ella, consiguen todo lo necesario para vivir. El árbol de la vida también representa el bienestar y la integridad de las aldeas. Sus ramas tocaban el cielo y sus raíces en el mundo de los muertos, el Crann Bethadh era sagrado, y se hacían muchas celebraciones bajo él, por eso los druidas lo pusieron en símbolos. Aunque estuvieran en guerra, si mataban a otro Crann Bethadh de la aldea enemiga se consideraba una gran ofensa.

El nudo perenne del amor, que no se puede deshacer. Este símbolo era intercambiado por los amantes en señal de que su relación era para siempre. Representa el complemento, el apoyo y la fusión de la pareja.
El simbolo celta de amor eterno está formado por dos triskeles. Cada uno de los triskeles, tiene tres nudos (tres puntas), denotan los tres aspectos de una persona, cuerpo, mente y alma. Los dos triskeles, unidos juntos, demuestran un círculo. El círculo representa el amor eterno, la vida o la eternidad. Así la figura representa a dos personas, unidas en cuerpo, mente, y alma en amor eterno.

Leer más...

El Colibrí

Los mayas, más viejos y sabios,
cuentan que los espíritus crearon
todas las cosas de la Tierra.

Y a cada animal, a cada árbol
y a cada piedra le encargaron un trabajo.

Pero, cuando ya habían terminado,
notaron que no había nadie encargado
de llevar los deseos
y los pensamientos de un lado a otro.

Como ya no tenían barro ni maíz para hacer otro animal,
tomaron una piedra de jade y tallaron una flecha.

Era una flecha muy chiquita.

Cuando estuvo lista,
soplaron sobre ella
y la flechita salió volando.
Y ya no era una flechita,
porque estaba viva.

Los dioses, habían hecho un colibrí.

Era tan frágil y tan ligero el colibrí
que podía acercarse a las flores
más delicadas sin mover uno solo de sus pétalos.

Sus plumas brillaban bajo el sol como
gotas de lluvia y reflejaban todos los colores.

Entonces los hombres trataron de atrapar
al pájaro precioso para adornarse con sus plumitas.

Los espíritus se enojaron y ordenaron:

“Si alguien lo atrapa, el colibrí morirá”.

Por eso, nunca nadie ha visto un colibrí en una jaula
ni en la mano de un hombre.

Si un colibrí vuela alrededor de tu cabeza,
no lo toques.
Él tomará tu deseo y lo llevará a los otros;
piensa bien y desea cosas buenas para todos.

Leer más...