Tradición Hiperbórea

"Los mitos de la antigüedad guardan memoria de una antigua tierra mágica que explica el origen de la humanidad y de la antigua civilización de la Hiperbórea legendaria, Patria original de los arios. En el Tíbet, antes de ser invadido y destruido por el marxismo, en los templos eran guardados con celo viejos manuscritos que se referían a ese pasado hoy acallado por quienes dominan el mundo.

Los arios indos nos dicen que el continente Ártico, hace milenios, era un lugar de clima templado y con una naturaleza generosa. Hiperbórea, tierra mágica liberada del tiempo del mundo, fue creada por una raza superior: los hiperbóreos. Su civilización participaba del conocimiento trascendente o espiritual y estaba formada por seres venidos de las estrellas de sangre pura, además de por seres semidivinos y por arios. Estos últimos se llamaban también “ariyas”, de donde proviene la palabra "ario", que viene a decir "nacido dos veces" o "iluminado".

El origen de Hiperbórea se halla en los límites del tiempo, cuando en el cielo hubo una confrontación entre Jehová, dios del mundo material, y las huestes espirituales de Lucifer. En esta contienda cósmica se produjo la "traición de los Traidores Blancos". Mediante esta estrategia, encadenando la consciencia divina en el mundo, Jehová trata de dar entidad a su mundo ilusorio. Jehová necesita del elemento divino pero sometido a su designio.

En consecuencia, a raíz de esta situación, el espíritu quedó encadenado en la materia y el alma del mundo, dando lugar a una estirpe de seres semidivinos. Esta estirpe se hallará desde entonces entre dos mundos y en medio de una terrible confrontación cósmica. Tratando de ayudar a sus hijos semidivinos, los Dioses Blancos crean Hiperbórea, un territorio libre del mundo desde el que luchan para rescatar a los suyos de la cárcel de la materia.

Hiperbórea estaba situada más allá del océano boreal, y aislada del mundo, según una versión del mito, por una muralla de constitución vítrea. En otras versiones la muralla mágica era de piedra, al estilo de las construcciones ciclópeas del mundo antiguo. Gracias a esta separación, la pureza racial no estaba amenazada y podían vivir en armonía. Cuando los dioses hiperbóreos hubieron de partir para retornar más allá de las estrellas, antes de marchar dejaron en la tierra un objeto especialmente sagrado: el Gral o Grial. Este objeto, la esmeralda de la Corona de Lucifer, tiene la virtud de permitir a los espíritus caídos mantener el vínculo con el mundo de los dioses.

Tras un cataclismo planetario, Hiperbórea desapareció y aquella eterna primavera ártica dio paso a un clima frío e inhabitable. Los descendientes de los arios que quedaron sobre la superficie de este planeta hubieron de emigrar hacia regiones más al sur. Así, los arios emigrarían fundando la legendaria civilización del Gobi, en el Asia y migrando también hacia Escandinavia. Los innumerables restos de fauna congelada en las islas árticas hoy inhabitables, como la isla de Vrangelja (Vrangel), al norte de Siberia, en pleno Océano Ártico, así como los yacimientos de carbón de las islas árticas como Spitsberg (Noruega), son la demostración de que en otro tiempo aquellas tierras polares, hoy inhabitables, fueron lugares de naturaleza exuberante. De esta manera, la Patria original de los arios sería sepultada por los hielos polares."

Autor: Ignacio Ondargáin, La Gran Tradición Hiperbórea

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Direcciones del Ser Humano

En nuestra vida siempre estamos moviéndonos hacia algún lugar, ya sea física o metafísicamente hablando. Las direcciones que llevamos en nuestro caminar por nuestra amada madre Tierra son ocho: Norte, Sur, Este, Oeste, Noroeste, Noreste, Suroeste y Sureste.
Cada dirección se relaciona y tiene algunas características específicas que siempre es conveniente conocer porque nos van a estar indicando nuestra actitud y nuestro ánimo presente en esos momentos actuales de nuestra vida. Muchas veces no sabemos hacia donde nos dirigimos, de una manera consciente; conocer las características de cada dirección nos puede ayudar a vislumbrar qué es lo que está rigiendo nuestra vida en esos momentos específicos de nuestra existencia. También nos va a permitir darnos cuenta qué, cómo y cuándo cambiamos nuestra dirección específica.

Este
Empieza cada día con un espíritu nuevo
El Este es el lugar del nacimiento y del renacimiento. Es la dirección de la renovación. El Este es el lugar del candor y de la inocencia, porque es la dirección de cada partida, de cada inicio.
El Este es el lugar de la vida que nace, que se renueva. Su símbolo es el fuego. Su color el amarillo. La energía del este es masculina. La estación es la primavera. El número que rige el Este es el uno (1).

Sur
Escucha tus emociones
El Sur es la dirección del verano, de la juventud, del vigor físico. Es el lugar del cuerpo y de las emociones. Es el descubrimiento de los sentidos, de la belleza de la vida que induce sentimientos de amor hacia toda la naturaleza y la humanidad. También enseña a no ceder e incluso rebelarse contra las injusticias y, sobre todo, a no retroceder en el Gran Camino de la Rueda de la Vida. Es la sede de las emociones, simbolizadas por el agua.
Su color es el rojo. El número del Sur es el tres (3). El Sur es el lugar de la inocencia, de la confianza y de la percepción íntima de la naturaleza de nuestro corazón.

Oeste
Enfréntate a lo desconocido sin miedo
El Oeste es el lugar de los sueños y de la meditación. La mente gira al Oeste para enfrentar sus miedos y salir renovada, más fuerte y decidida que antes a proseguir el Camino en la Gran Rueda de la Vida. El Oeste es la dirección de la consciencia de que todo termina. Todo inicio tiene un final y cada final renace en cada inicio.
El Oeste es la dirección de la materia. El símbolo del Oeste es la Tierra. Su color es el negro. El número del Oeste es el dos (2). La estación es el otoño.
El Oeste es el lugar donde descansa la Tierra. Significa meditar sobre la naturaleza y sobre su propio papel en su interior.

Norte
El Norte controla la mente
En tu viaje has de aprender que todo es transitorio, has de detenerte para contemplarte a ti mismo y al mundo.
El Norte es la dirección de la mente. Su símbolo es el aire. Su color es el blanco y su número es el cuatro (4).
El Norte es el lugar del inicio, de la renovación y de la purificación. La purificación física, mental y espiritual, y la voluntad te conducirán a nuevos niveles de conciencia y de realización.

Suroeste
Siente la vida
Tienes la fuerza para enfrentarte a tus emociones aunque te dé miedo. Tu cuerpo aguantará, siempre que te dejes llevar por tu corazón sin miedo. Has de escuchar tus emociones para enfrentarte a lo desconocido, así como a lo conocido. Descansa, medita y sueña para que tus emociones se inunden de paz, amor y dicha.
La dirección del Suroeste es meditar sobre los sentimientos que provoca la naturaleza en uno, así como sobre el propio papel en la vida. El número del Suroeste es el ocho (8). El color es el verde. Su símbolo es el río. La estación es la transición entre el verano y el otoño.

Noroeste
Control de la mente ante los miedos
Has de aprender que todo es transitorio. Mediante los sueños y la meditación debes contemplarte a ti mismo. Has de controlar tu mente para enfrentar tus miedos y salir renovado. Has de ser muy consciente de que todo tiene un principio y todo tiene un final. Renacer en el inicio. La dirección es integrar materia y mente. La mente moldea la materia.
El símbolo del Noroeste es el viento. La estación es la transición entre el otoño y el invierno. El número que rige la dirección del Noroeste es el seis (6). El color es el índigo.

Noreste
La mente dirigida hacia su destino espiritual
Cuando aprendemos que todo es transitorio vivimos nuestra vida con un espíritu nuevo cada día, renaciendo de las propias cenizas a cada instante sin aferrarnos a nada. Hemos de renacer cada día purificando el cuerpo, la mente y el espíritu.
El símbolo del Noreste es el volcán. Su color es el ámbar. La estación es la transición entre el invierno y la primavera. Su número es el cinco (5). El Noreste es la dirección de la mente al servicio del espíritu.

Sureste
El espíritu se manifiesta en el corazón
Tu espíritu es joven y vigoroso. Mantiene tu cuerpo sano y tus emociones en paz y dicha. Cuando tu ser se deja guiar por el espíritu descubres la belleza de la vida y todos tus sentidos se encaminan hacia el amor por toda la naturaleza y por toda la humanidad.
La dirección es dejarse llevar por cualquier camino que tenga corazón. El símbolo del Sureste es el relámpago. El color es el anaranjado. El número es el siete (7). La estación es la transición entre la primavera y el verano.

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2024 Año Nuevo Chino del Dragón de Madera

El Año Nuevo Chino o Año Nuevo Lunar de 2024 se inaugurará el 10 de febrero y concluirá el 28 de enero de 2025, marcando el año 4722 según el calendario chino. Este calendario se organiza en ciclos de 60 años, cada uno compuesto por la combinación de 12 animales y 5 elementos. El ciclo actual, que comenzó en 1984 con el año de la Rata de Madera, finalizará en febrero de 2044.

La medicina china y la filosofía del Feng Shui otorgan gran importancia al Año Nuevo Chino y sus características, como el animal zodiacal y el elemento, debido a su relevancia en términos de influencias energéticas y simbolismo. Este evento, también conocido como el Festival de la Primavera, marca el inicio de un nuevo ciclo lunar y es celebrado con entusiasmo en diversas culturas asiáticas.

Según el horóscopo chino, cada año se asocia a uno de los doce animales del zodiaco y a uno de los cinco elementos de la naturaleza. El animal representa la personalidad y el destino de aquellos nacidos en ese año, mientras que el elemento influye en sus características y comportamiento.

La festividad del Año Nuevo Chino es una de las celebraciones más antiguas y relevantes a nivel mundial. Se rige por un calendario que sigue los ciclos de la luna y el sol, provocando que su fecha varíe anualmente. La celebración abarca 16 días, desde el primer día de la primera luna nueva hasta el último día de la primera luna llena, es decir, desde la víspera del Año Nuevo Chino el 9 de febrero de 2024 hasta el Festival de las Linternas o Faroles, el 24 de febrero de 2024.
El último día de las festividades es conocido como el Festival de los Faroles, marcando el cierre de las celebraciones. Durante este día, las calles se llenan de coloridos faroles, las familias se reúnen para celebrar, se disfrutan pasteles típicos y se resuelven acertijos en un ambiente festivo y alegre.

Para el año 2024, que es el Año del Dragón de Madera, las interpretaciones en la medicina china ofrecen una visión fascinante:
1. Significado del Dragón: Este animal zodiacal es considerado muy afortunado, asociado con nobleza, fuerza, poder y buena fortuna. En el ámbito de la medicina china, el Dragón simboliza vitalidad, energía y resistencia, augurando cambios positivos y oportunidades de crecimiento.

2. Importancia del Elemento Madera: En 2024, el elemento asociado es la Madera, relacionado con el hígado y la vesícula biliar en la medicina china. Se cree que la Madera está vinculada al crecimiento, la renovación y la expansión, sugiriendo la importancia de cuidar la salud hepática y adoptar prácticas que fomenten la vitalidad y el equilibrio.

3. Enfoque en la Prevención y el Equilibrio: Según la medicina china, mantener un equilibrio en cuerpo y mente es crucial para prevenir enfermedades. El Año del Dragón de Madera ofrece un momento propicio para centrarse en prácticas que promuevan la armonía y el equilibrio, como acupuntura, medicina herbal china, Tai Chi y meditación.

4. Prácticas Tradicionales: Durante el Año Nuevo Chino, las personas participan en prácticas tradicionales para atraer la buena fortuna y alejar la energía negativa. Esto incluye la decoración con símbolos auspiciosos, limpieza para eliminar la energía estancada y la participación en rituales y festividades.

¡Deseamos un Feliz Año Nuevo Chino! Que el Año del Dragón de Madera brinde prosperidad, salud y felicidad.

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La Magia de las Mariposas

Las mariposas, en general, tienen muchos significados dentro de las diferentes culturas, siendo los más comunes la vida, el amor, el cambio y el renacimiento. La mariposa puede estar asociada a los viajes entre los mundos en busca del conocimiento, atravesando fronteras y con las experiencias propias de la inconsciencia que nos enriquecen.

La Mariposa y su Significado Espiritual
Antiguamente, la mariposa era el emblema del alma y de la atracción inconsciente hacia lo luminoso, símbolo del renacer. Se creía que la transformación asombrosa de la mariposa era similar al viaje del alma de un cuerpo terrenal a un cuerpo espiritual. Es símbolo de inmortalidad, de renacimiento y resurrección. Que una mariposa blanca entre en tu casa en primavera o verano significa que tu suerte va a cambiar para mejor.

Una mariposa pasa de arrastrarse en la tierra a tocar el celeste azul del firmamento con una sensación de ligereza. En pocas palabras, podría tratarse del mismo significado de la vida humana; al fin y al cabo, todos luchamos por ser mariposas.
En griego su nombre es psyche al igual que alma. Se pensaba que la psyche salía volando de la boca del que muere como si fuera una mariposa. En el sueño es anuncio de buena suerte y prosperidad.

La mariposa es símbolo de los “sidhe” y representa una metamorfosis, una transición metafórica de los espíritus que esperan renacer, morir en el otro mundo para nacer en este en un perpetuo intercambio. A estos espíritus que han de volver a nuestro mundo, se les solía representar como a las hadas montadas en mariposas, para recordarnos el simbolismo de este aspecto transformador.

Creencias sobre el Color de las alas de las Mariposa y su Significado

Mariposas Blancas
La mariposa blanca se relaciona con la presencia de un ser querido que falleció y que ahora te cuida, guía y protege. Estas bellas mariposas se asocian a la vida y a la muerte. Para algunas tribus indígenas son símbolo de presagio de muerte.
Algunos creen que se avecina abundancia, buena suerte e independencia. Sin embargo al ver esta extraordinaria especie, dedica un momento de tu tiempo para pensar en tus antepasados, pidiéndoles que te guíen y te lleven por buen camino.

Mariposas Negras
La mariposa negra es una especie diferente que trabaja con energía mágica y de la cual nosotros decidiremos si obtenemos esa carga positiva o negativa para nuestra vida.
Asociada a cambios súbitos y fin de una etapa, cuando veas una mariposa negra, concéntrate en pensar cosas positivas para que se conviertan en buenos deseos.

Mariposas Marrón
Las mariposas de color marrón, tierra o castaño, son portadores de buenas noticias. Se dice que cuando aparece una mariposa marrón llegará una buena noticia a su vida que estaba esperando hace mucho tiempo.

Mariposas Naranjas
Las Mariposas de color anaranjado predicen que se aproxima un cambio y tendremos que salir y aprovechar esta nueva oportunidad. Será motivo para estar optimista y positivo ante las cosas que ocurran. Cambios en la vida que se deberán asumir con mucha actitud y entusiasmo.

Mariposas Amarillas
Es difícil predecir el significado de las mariposas de color amarillo, pero se dice que están ligadas a cambios repentinos y radicales. Se dice que los marineros tienen como agüero que si ven una mariposa amarilla, será su último viaje.
Sin embargo esta especie no se asocia a la muerte sino a sacudirnos y asumir la vida de una mejor manera, con más fuerza y creatividad.

Mariposas Verdes
Son de buena suerte. Asociadas personalmente al progreso y abundancia. Si la mariposa verde ronda sobre tu cabeza significa que la prosperidad y la salud está en camino.
Si las mariposas verdes se encuentran en algún lugar cerrado, estos buenos deseos serán para todos los que se encuentren dentro.

Mariposas Rojas
Se dice que ver una mariposa roja es porque un cambio grande viene a tu vida. Además al ser roja, es símbolo de que un espíritu poderoso vela y cuida de ti.

Mariposas Azules
también traen buena suerte y prosperidad, además transmiten alegría y esperanza. Al ver estas hermosas mariposas, deberás pedir un deseo y esperar a que tus sueños se hagan realidad. No obstante estos anhelos deberán ser alcanzados con mucho sacrificio y dedicación, de este modo llegarán indudablemente a tu vida.

Mariposas Púrpura o Moradas
Es una de las más difíciles de avistar, y se las relaciona con que alguna persona rica, prospera, saludable e iluminada está en camino hacia tu vida. Mariposa morada significa “intervención divina”.

Cuando tu vida tiene problemas, no encuentras el camino y crees que todo está perdido, siempre habrá una luz en el camino que te mostrara un lado hermoso.
Ahora sabes que encontrarte con una mariposa no es por casualidad. Siempre hay un profundo mensaje en las mariposas y el significado espiritual que debes encontrar.

Autor: Alejo
Fuente: E.A.C. - Educación de Alta Conciencia

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Sísifo el Hombre que Engañó a la Muerte.

Sísifo era probablemente el hombre más listo de su tiempo, pero ciertamente no era el más sabio, al igual que su ancestro Prometeo, él se obsesiono con asuntos que solo tenían que ver con Zeus. Un día, Sísifo vio a la joven y bella Egina siendo secuestrada por el águila de Zeus, y pensó que podría beneficiarse de ello, él era el fundador de la ciudad de Corinto, pero su reino era escaso de agua dulce, y Egina era hija de Asopo, un dios de los ríos que se encontraba muy triste por la repentina desaparición de su hija. Sísifo se dirigió hacia Asopo y le dijo: “sé del paradero de tu hija, pero a cambio de esa información quiero que en mi reino brote un manantial de agua”. Asopo aceptó el acuerdo y partió en busca de su hija.

Zeus entró en cólera por las acciones de Sísifo y le ordenó a Tánatos que lo encontrara y le arrebatara la vida. Sísifo es sorprendido por Tánatos en su palacio, pero de su mente rápida y astuta una idea le viene a la cabeza, y dirigiéndose a la muerte y le dijo: “parece que llegó mi hora, no esperaba morir tan joven, pero confieso que me sorprendió con su esplendor, eres de hecho una divinidad magnifica y de todos los dioses que he conocido pocos tienen un porte tan elegante, antes de partir me gustaría regalarte unos adornos que harán que tu presencia sea aún más magnifica”. Tánatos quedó halagado con tantos elogios, así que aceptó los obsequios. Sísifo le puso un par de pulseras y un collar, pero en realidad eran grilletes y el dios de la muerte quedo atrapado, el tiempo siguió transcurriendo, pero nadie moría. Hades dejó de recibir almas y Ares ya no podía matar a nadie en sus guerras, así que se decidió que algo debía hacer, y fue entonces que Ares fue hasta Corinto y liberó a Tánatos, este al ser liberado fue en busca de Sísifo y le quitó la vida, no sin antes que éste le dijera a su esposa que cuando muriera no hiciera los debidos arreglos fúnebres que se acostumbraban.

Cuando Sísifo se encontró frente a frente con Hades le dijo: “noble señor del inframundo, sé que he actuado mal y te he causado muchos perjuicios, pero esta no era mi intención, si hubiera sabido que ocasionaría tantos problemas al poderoso rey de las tinieblas jamás hubiera actuado de esa forma, a pesar de estar en deuda contigo, tengo una súplica que hacerte, mi odiosa esposa se negó a darme los debidos ritos funerarios que se merece un rey que era muy querido por su pueblo, la maldita me descartó como si fuera el cadáver de un perro, y por ello le ruego que me deje volver al mundo de los vivos por al menos un día para poder vengarme de mi esposa”. Hades le dio permiso para regresar por solo un día al mundo de los vivos, con la condición de que al anochecer tendría que regresar al inframundo.

Sísifo regreso a Corinto, allí encontró a su esposa y con ella huyó, y así engañó a la muerte una vez más. Escondido, Sísifo vivió hasta la más tardía vejez, hasta su inevitable fin, donde su inteligencia ya no le podría ayudar. Al regresar al inframundo fue arrojado al tártaro, donde Hades lo condenó a rodar una enorme roca hasta lo alto de una montaña, pero siempre que llegaba a la cima la roca le devolvía al hasta el principio y Sísifo tenía que volver a comenzar, por toda la eternidad.

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Fases Lunares y Arquetipos

1. Fase de la Luna Nueva - Arquetipo de “La Bruja”
El ciclo comienza el primer día del sangrado, y con esto se entra en la primera fase, simbolizado por la Luna Nueva. Esta etapa que suele durar de 3 a 5 días, es un momento de “muerte” y de introspección, aquí se cierra un ciclo y comienza otro. ¿Cómo cambiaría la visión de esos días si se pudieran entender como un momento de liberación increíble, donde se deja atrás todo lo viejo, para darle la bienvenida a lo nuevo? Es en esta fase donde la mujer puede contactar con su parte oscura, fría y receptiva, que muchas niegan. Se tiene el don de morir y renacer cada mes, y no se suele aprovechar.
Sería muy apropiado descansar mucho en esta fase, dormir y soñar y meditar. Sin embargo, nuestra sociedad nos exige que se vivan estos días de la misma manera que los otros, lo que provocará mucho cansancio e irritación.

2. Fase de la Luna Creciente - Arquetipo de la “La Virgen”
La siguiente etapa es la fase del renacer después de la muerte, aquí el cuerpo de la mujer comienza a prepararse para gestar un nuevo óvulo. Es una etapa dinámica y radiante, ya que este es el momento en el que la mujer se libera de su ciclo procreativo y se centra solo en su propio ser.
La mujer suele sentir confianza en ella misma y necesidad de sociabilizar. La concentración y la ambición se vuelven más fuertes, por lo que es en esta etapa del ciclo donde la mujer puede centrarse más en su trabajo. La sexualidad en esta etapa suele ser fresca y juguetona. Algunas se estancan en esta etapa e intentan (de manera antinatural) vivir de forma lineal (o sea, constante) bajo esta energía. Lo que da como resultado una mujer hipersociable, hipertrabajadora, desconectada de su lado más maternal y empático, y también de su lado oscuro, del que huye constantemente.

3. Fase de la Luna Llena - Arquetipo de “La Madre”
Esta fase comienza cerca de la ovulación, por lo que su energía estará más en consonancia con la abnegación y el cuidado de otros, ambos relacionados con la maternidad. Suele haber menos interés por sí misma y, en cambio, muestra más necesidad de asumir responsabilidades y de “alimentar” proyectos e ideas que ya existen. La sexualidad de la mujer en esta etapa suele manifestarse como una experiencia de amor profundo y el deseo de compartir. Si presta atención, puede que note también que en esta etapa la gente busca mas su ayuda y su apoyo.
Una mujer que se estanca en esta fase de su ciclo tendrá muchísimos problemas para decir que no, y fácilmente caerá en la trampa de convertirse en un “felpudo humano” para no perder el amor de sus seres queridos.

4. Fase de la Luna Menguante - Arquetipo de "La Hechicera"
En esta etapa, el óvulo ya ha sido liberado y no ha sido fecundado. Comienza entonces en las mujeres una necesidad de profundizar en el lado más interno de su ser. Esta es una etapa de gran creatividad, donde se puede aprovechar la energía que la mujer acumula cada mes para crear una nueva vida en su vientre, para hacer arte o explorar otros tipos de expresión creativa. Suele disminuir su capacidad de concentración y su tolerancia ante lo mundano, pero crece su intuición y su capacidad para soñar.
Esta etapa es la que más comúnmente suele dar “problemas”, ya que aquí la mujer se enfrenta con la idea inconsciente de no haber sido fertilizada y con la idea consciente de que se avecina el momento del sangrado (el momento “sucio” del ciclo). Por lo tanto, no es de extrañar que el síndrome premenstrual sea algo tan típico hoy en día. La resistencia que se vive dentro de cada mujer en esta fase es muy grande, y suele traer alteraciones como hinchazón, dolores, irritabilidad, emocionalidad desbordada, etc.

Y entonces el ciclo vuelve a empezar, solo que esta vez la mujer ya se conoce un poco mejor, y la próxima un poco más… hasta que se convertirse en expertas de ellas mismas.

Miranda Gray

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Tocar Madera

Más de una vez hemos escuchado la frase: “Toca madera”
Se suele decir para alejar lo negativo, para evitar males que suponemos cercanos, para desechar algún asunto cuando nos parece que seria portador de malos augurios.

Lo que no es muy conocido es que esta es una costumbre que tiene su origen en una creencia de celta.
Los Celtas pensaban que los árboles están habitados por entidades mágicas, como las hadas, los duendes, los elfos y para convocarlos, se acercaban a los arboles y dando pequeños golpecitos sobre su corteza, trataban de llamar la atención de esas deidades.
La tradición dice que se han de dar tres toques suaves pero seguros, con la mano derecha y de inmediato contar aquello que nos preocupe, dando por supuesto que los genios que habitan los arboles escuchan esas preocupaciones y van a ponerles remedio.

Ya sabes...
Cada vez algo te preocupe, te inquiete, o te llene de temor “toca madera”.
Pero hazlo donde debes hacerlo, en un árbol.

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La Leyenda del Atrapasueños

Hace mucho tiempo cuando el mundo era joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría apareció en la forma de una araña. Iktomi le habló en un lenguaje sagrado, que solo los líderes espirituales de los Lakotas podían entender.

Mientras le hablaba Iktomi, la araña tomó un aro de sauce, del de mayor edad, también tenía plumas, pelo de caballo, cuentas y ofrendas y empezó a tejer una telaraña.
Le habla al anciano acerca de los círculos de la vida, de cómo empezamos la vida como bebés y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, finalmente nosotros vamos a la ancianidad, donde debemos ser cuidadosos como cuando éramos niños completando el circulo.

También Iktomi le dijo mientras continuaba tejiendo su red, que en cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas y otras malas, si te encuentras con las buenas fuerzas, ellas te guiaran en la dirección correcta. Pero si tú escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada.

Él continuó, ahí hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y pueden ayudar a interferir con la armonía de la naturaleza. También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas.
Mientras la araña hablaba, continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro.

Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano Lakota, la red y le dijo: observa la telaraña, es un círculo perfecto pero en el centro hay un agujero, usa la telaraña para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sueños y visiones.
Si crees en el gran espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero.

El anciano Lakota, le contó la visión a su gente, y ahora los indios Sioux usan el atrapasueños como la red de su vida. Éste se cuelga arriba de sus camas, en su casa para escudriñar sus sueños y visiones.
Lo bueno de sus sueños es capturado en la telaraña de vida y enviado con ellos, lo malo de sus sueños escapa a través del agujero en el centro de la red y no será más parte de ellos.

Ellos creen que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro.

Cántaro de Agua

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Rebeldía

La Rebeldía es como esa mariposa que dirige su vuelo hacia ese mar sin islas ni rocas.
Sabe que no habrá donde posarse y, sin embargo, su vuelo no titubea.

Y no, ni la mariposa ni la rebeldía son tontas ni suicidas, lo que pasa es que saben que tendrán donde posarse, que hay por ahí un islote que ningún satélite ha detectado.
Y ese islote es una rebeldía hermana que, es seguro, saldrá a flote justo cuando la mariposa, es decir, la rebeldía voladora, empiece a desfallecer.

Entonces la rebeldía voladora, es decir, la mariposa marina, pasará a formar parte de ese islote emergente, y será así el punto de apoyo para otra mariposa que ya emprende su vuelo decidido rumbo al mar.

La cosa no pasaría más allá de una curiosidad en los libros de biología, pero, como dijo no sé quién, el aletear de una mariposa suele ser el origen de los grandes huracanes.

Con su vuelo, la rebeldía voladora, es decir, la mariposa, está diciendo ¡NO!
No a la lógica.
No a la prudencia.
No a la inmovilidad.
No al conformismo.

Y nada, absolutamente nada, será tan maravilloso como ver la osadía de ese vuelo, apreciar el desafío que representa, sentir cómo se empieza a agitar el viento y ver cómo, con esos aires, no son las hojas de los árboles las que tiemblan, sino las piernas de los poderosos que hasta ese entonces pensaban, ingenuos, que las mariposas morían mar adentro.

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Diosas Celtas y su Correspondencia Zodiacal

Diosa Celta del signo de Géminis, Libra y Acuario
Si has nacido bajo el signo de Géminis, Libra o Acuario. La diosa Celta que rige tu destino es Aine la diosa del aire. Ella otorga la capacidad de poder hacer muchas cosas a la vez, si te organizas y no te dispersas.
Aine es la diosa de la inteligencia y la razón y esas son las bases de tu vida. Tu mente es tu arma más poderosa ya que con ella puedes alcanzar las metas que te propongas.
El planeta que gobierna tu cielo natal es Mercurio.
Las hadas, las mariposas y las libélulas, genios del aire, son tus símbolos.
El color de las velas de tu diosa es el Púrpura o el Violeta.
El día es el Miércoles.
La piedra la Amatista.
Su planta favorita, la Lavanda.

Diosa Celta del signo de Leo y Sagitario
Si has nacido bajo el signo de Leo o Sagitario, los dos signos de fuego que corresponden al verano y el invierno, tu diosa es Dana, la diosa del Sol, la energía, el valor y del éxito.
Dana, es la diosa de la creatividad, de la imaginación y del arte en todas sus facetas. Es la única deidad plural. Representada muchas veces por tres personajes femeninos una niña, una mujer y una anciana; cubriendo de esa manera las distintas fases de la vida.
Si eres Leo o Sagitario debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es el Sol.
El color de las velas de tu diosa es el Amarillo, Naranja o Dorado.
El día el Domingo.
La piedra la Calcita Amarilla.
Sus plantas favoritas son el Muérdago y la Canela.

Diosa Celta del signo de Aries
Si has nacido bajo el signo de Aries. La diosa Celta que rige tu destino es Morrigan la diosa de la fuerza, la energía y el valor.
Ella otorga la capacidad de lucha. Es por eso que tienes siempre esa forma de levantarte cuando todo se ha derrumbado, ese coraje para enfrenarte a las situaciones complicadas y la fortaleza para salir de ellas.
Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Marte.
El color de las velas de tu diosa es el Rojo.
El día el Martes.
La piedra el Jaspe Rojo.
Sus plantas favoritas, la Menta y el Lino.

Diosa Celta del signo de Tauro y de Capricornio
Si has nacido bajo uno de estos dos signos de tierra, Tauro o Capricornio, la diosa que rige tu destino es Navia. La diosa Celta de las cosechas, de la abundancia, la suerte y la fortuna.
Ella es la dama de las flores, las semillas y los frutos. Se dice que nada en la naturaleza está fuera del alcance de su mano.
Si te pones bajo su amparo, esta diosa, te dará siempre ese toque de suerte que se necesita para salir adelante. No evitará que tropieces pero hará que te recuperes con rapidez, y suele minimizar los desastres.
El planeta que gobierna tu cielo natal es Júpiter.
El color de las velas de tu diosa es el Azul.
El día el Jueves.
La piedra la Turquesa.
Las plantas preferidas son la Albahaca y el Hisopo.

Diosa Celta del signo de Cáncer
Si has nacido bajo el signo de Cáncer, la diosa Celta que rige tu destino es Ariadna, la diosa de la luna. Una diosa que tiene cuatro facetas, cuatro rostros, cuatro posibilidades.
Ariadna protege sobre todos los entornos familiares, los amores sanos y formalistas y es ella, la que si la convocas, va a ayudarte a conseguir estabilidad en las relaciones, hijos, armonía y paz familiar.
Como Cáncer estás sujeto a sus fases y esta es la manera de utilizarlas bien. Con la luna llena pon en marcha cosas ya decididas pero no decidas ya que tienes fuerza para hacer, pero poca lucidez para pensar. En la luna nueva al contrario, trata de pensar, decidir y no inicies lo que hayas decidido.
El color de las velas de tu diosa es Blanco o Plateado.
El día el Lunes.
La piedra el Cristal de Roca.
Sus plantas favoritas son las Camelias y las Rosas.

Diosa Celta del signo de Escorpio y Piscis
Si has nacido bajo el signo de Escorpio o de Piscis la diosa Celta que rige tu destino es Deva la diosa del agua. Ella es la encargada de concederte la facilidad para comunicarte con los demás. La diosa Deva te otorga la intuición, la sensibilidad, aunque a veces esa sensibilidad hace que te duelan en exceso cosas menudas.
Debes saber que el planeta que gobierna el cielo natal de tu diosa es Venus, el planeta del amor.
Las Náyades, las Ondinas y las Sirenas son las deidades menores que están a las ordenes de la diosa del agua y a ellas puedes encargarle cosas cuando pases cerca de los ríos, del mar o de las fuentes y siempre en nombre de Deva.
El color de las velas de tu diosa es el Verde.
El día el Viernes.
Las piedras, el Jade o la Malaquita.
Su flor preferida es la Violeta.

Diosa Celta del signo de Virgo
Si has nacido bajo el signo de Virgo, La diosa Celta que rige tu destino es Epona la diosa de los bosques. Diosa celta de la protección y la defensa.
Ella otorga como un don especial la fortaleza contra los avatares de la vida y los enemigos. Te dará además la facilidad para conseguir bienes materiales y solidez en la salud y en cuestiones que necesiten resistencia.
Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Saturno.
El color de las velas de tu diosa son Marrones y Grises.
El día el Sábado.
La piedra el Ojo de Tigre.
Sus plantas favoritas, la Ortiga y la Ruda.

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La Pelea de los Lagartos

Hace mucho tiempo cuando la armonía reinaba y todas las criaturas de la tierra se entendían bien, un hombre acomodado vivía con su familia en varias cabañas rodeadas de una gran empalizada. En el corral, deambulaban libremente varios animales: un perro, un gallo, un macho cabrío, un buey y un caballo.

Un día, la familia tuvo que ausentarse durante varios días para ir a los funerales de un hombre importante de un pueblo vecino. En casa sólo quedó la abuela que estaba cansada.

Antes de marchar, el cabeza de familia llamó al perro y le dijo:
- ¡Perro! En mi ausencia, tú serás el guardián de la casa. Tiéndete en la puerta del cercado y vigila todo lo que pasa dentro y fuera. No te muevas bajo ningún pretexto. Si ocurre algo, encarga a los otros animales de solucionar el problema.

Al día siguiente, cuando apenas se despertaba el sol, el perro oyó un ruido en la cabaña donde dormía la anciana bajo una mosquitera. Vio pasar al gallo que, como siempre había madrugado y buscaba los granos de mijo que podían haber caído de los morteros. Le gritó:
- ¡Gallo! ¡Gallo! ¿Qué es ese ruido que viene de la cabaña donde descansa la madre del amo?
- Son dos lagartos que se pelean desde hace un rato por una mosca muerta.
- Por favor, Gallo ve a pedirles que dejen de pelearse y si no te hacen caso oblígalos a separarse. La madre del amo está enferma y el ruido le puede molestar.
El gallo indignado levantando la cresta cacareó:
- Pero ¿qué dices perro? ¿Me pides a mí, rey del corral que anuncia cada mañana la salida de sol, que vaya a ocuparme de una triste pelea entre lagartos? ¡No es asunto mío!
Y sacudiendo sus largas plumas siguió picoteando.

Viendo que el gallo no le hacía caso, el perro fue llamando a cada uno de los animales para pedirles que pararan la pelea de los lagartos. Ninguno de ellos aceptó ocuparse de tal menudencia.
- ¡Si tanto te molesta esa pelea ocúpate tú de ella!, le dijo el macho cabrío que se marchó agitando la cabeza desdeñosamente.
El buey muy ofendido, hasta le amenazó con darle una cornada si insistía. El caballo alegó que siendo un animal pura sangre, consagrado sólo a competir en las carreras no podía ocuparse de semejante menudencia. Y sacudiendo su crinera, se alejó trotando.
El perro triste y desamparado agachó las orejas, apoyó el hocico sobre las patas delanteras. Veía a los animales paseando por el corral sin ocuparse de nada mientras el ruido de la pelea aumentaba.

De tanto agitarse, los lagartos cayeron del techo justo encima de la lámpara de aceite que estaba al lado de la estera donde dormía la anciana. La mecha saltó e incendió la mosquitera que pronto estuvo en llamas, lo mismo que la estera y el techo de paja. Los vecinos acudieron al oír los gritos de la anciana. La sacaron de allí como pudieron. Apagaron el fuego con calabazas de agua y llamaron al curandero, quien, después de examinar a la enferma que había sufrido graves quemaduras, pidió un pollo para hacer un sacrificio y cubrir con su sangre las quemaduras de la anciana.

Desgraciadamente la enferma murió. Había que avisar a su hijo. Un joven cogió el caballo y galopó como una flecha hasta llegar al pueblo donde se celebraban los funerales. Dio la noticia y el jefe de familia no se paró a buscar otra montura más fresca, saltó sobre el pura sangre, subió al muchacho en su grupa y a golpe de fusta y gritos emprendió la vuelta a galope tendido. Llegó a su casa al caer la noche. El caballo extenuado cayó cerca del perro sin poder dar un paso y murió.

El jefe de familia, después de presentar sus respetos a la difunta, dio orden para que cavaran la tumba. Según la costumbre del pueblo, antes de enterrar un difunto había que verter la sangre de un macho cabrío para “abrir” ritualmente la tumba. La carne serviría para alimentar a los que acudieran a los funerales para dar el pésame.
Dos hombres fueron a buscar al macho cabrío que descansaba a la sombra de un árbol. Lo arrastraron por los cuernos y lo llevaron al lugar de los sacrificios.

La anciana fue enterrada con todos los ritos y honores que exige la costumbre. Cuando pasaron los cuarenta días del fallecimiento. Tiempo necesario para que los difuntos se liberen de los vínculos que los unen al mundo terrenal, se celebró la ceremonia del “cuadragésimo” día al que acudían numerosos parientes y amigos de todos los pueblos cercanos. Para alimentarlos. El jefe de familia para alimentarlos a todos tuvo que sacrificar al buey.

Así termina la historia de la pelea de los lagartos por una mosca, una simple riña de la que nadie quiso ocuparse y que provocó una gran tragedia.

Hampaté Bâ

Cuentos de los Sabios de África

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Final del Reinado de los Dioses del Olimpo

Juliano de Constantinopla, el último emperador romano que adoró a los dioses del Olimpo, murió luchando contra los persas, el año 363 después de Cristo. Las tres parcas, entonces, informaron a Zeus que su reinado finalizaba y que él y sus amigos debían abandonar el Olimpo.

Furioso, Zeus destruyó el palacio con un rayo y se fueron todos a vivir entre la gente humilde del campo, esperando tiempos mejores. Los misioneros cristianos, no obstante, los persiguieron con la señal de la cruz y transformaron sus templos en iglesias, que repartieron entre los santos más importantes. Y así los mortales pudieron volver a contar el tiempo por semanas, como les había enseñado el titán Prometeo. Los dioses del Olimpo se vieron obligados a esconderse en bosques y cuevas, y nadie les ha visto desde hace siglos.

Sin embargo, Eco sigue existiendo, igual que la flor del narciso, que inclina su cabeza con tristeza y mira su reflejo en los estanques de montaña, y también existe el arco iris, de Iris. Los cristianos, además, no pusieron nombres nuevos a las estrellas. Por la noche, en el cielo, todavía podemos ver al Escorpión que pisó Heracles; al propio Heracles; al León de Nemea que el héroe mató; a la Osa de Artemisa que amamantó a Atalanta; al Águila de Zeus; a Perseo y a Andrómeda, y a los padres de ésta: Cefeo y Casiopea; la Corona de Ariadna; los Gemelos Celestiales; Quirón el Centauro, conocido hoy como «El Arquero»; el Carnero de Frixo; el Toro que raptó a Europa; el caballo alado Pegaso; el Cisne de Leda; la Lira de Orfeo; la popa del Argos; el cazador Orión, con su cinturón y su espada, y muchos otros recuerdos del antiguo y salvaje reinado de los dioses del Olimpo.

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Medicina de los Animales

Para entender el concepto de medicina en el camino de los Nativos Americanos, necesitamos redefinir la palabra “medicina.” La medicina a la cual nos referimos aquí es la que nos provee nuestra propia conexión con el Gran Misterio y con toda la vida. Esto puede incluir la sanación de cuerpo, mente y espíritu. Esta medicina también nos trae poder personal, fuerza y entendimiento. Es el constante vivir de la vida de una manera que sane a la Madre Tierra y a todos nuestros asociados, familia, amigos, y criaturas compañeras.

Nuestras criaturas compañeras, los animales, exhiben hábitos y patrones de comportamiento que transmiten mensajes de sanación a cualquier persona lo suficientemente astuta como para observar esas lecciones en el modo en que vive. En realidad, cada animal en la creación tiene cientos de lecciones para impartirnos, y todas ellas son poderes que necesitan ser invocados.

Cuando invocas a tu animal de poder, estás pidiendo ser transportado en completa armonía con la fuerza que existe en la esencia de esa criatura. Ganar conocimiento de estos hermanos y hermanas del reino animal es un proceso de sanación, y debe ser abordado con humildad e intuición.

Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estos hermanos y hermanas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Gran Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, ser vulnerable, y buscar la integración con todo lo que es. Son una parte del camino hacia el poder. El poder reside en la sabiduría y el entendimiento del propio rol en el Gran Misterio, y en honrar cada cosa viviente como una maestra. Las lecciones enseñadas son eternas y siempre están renaciendo. Si el aprendizaje se termina, también terminan la magia y la vida.

El espíritu de un aliado de poder puede elegir un tiempo para entrar en la conciencia de quienes caminan el Camino de Medicina por muchos años, y alinearlo en su proceso de sanación. Esto es parte del proceso de iniciación en la Medicina de los Animales, y ofrece gran poder al sanador.

En el aprendizaje de despertar la medicina de una persona, criatura o fuerza natural, debemos mantener una actitud de reverencia y deseo de aceptar asistencia. Por ejemplo, los pequeños nativos, si se pierden, llaman a la medicina de sus padres. Esto transmite al niño la fuerza de sus padres, incluso si no están físicamente presentes. Los padres pueden entrar en la necesidad de sus hijos, y frecuentemente están capacitados para ver a través de sus ojos y determinar su locación. Esta es una clase de poder que proviene de la idea de unidad: cada ser tiene dentro de sí parte de otros seres. Es la ley de unicidad.

Es también posible invocar el poder o la medicina de un animal cuando necesitamos de talentos específicos. Como todas las cosas en este universo están unidos por los mismos ladrillos — el átomo — es posible asumir que todos estamos comunicados a través del común denominador de cada átomo, el cual es la fuerza creativa o Gran Espíritu, el cual vive dentro del Gran Misterio.

Es la enseñanza de estas verdades lo que da conocimiento a la gente nativa y estas mismas verdades pueden abrir esta puerta para ti.

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Significado del Tambor para los Nativos de Ghana

La sabiduría secreta de los tambores ha sido transmitida de generación en generación desde la antigüedad en todo el planeta. Tocar tambores es una práctica nativa de diversas culturas, que utiliza el sonido y la vibración para alinear el cuerpo con la mente y el espíritu. Es un medio natural para restaurar la fuerza y la salud.

La repetición de los ritmos sincrónicos y armonías, genera la posibilidad de viajar a otros estados de conciencia que llevan a un estado de paz interior. Se crean diversos ritmos que a su vez crean un campo circular de energía que llevan a un equilibrio espiritual. En la repetición de ritmos que son fáciles y sencillos de ejecutar, se genera una comunicación entre los practicantes, experiencia y entrenamiento musical.

MISHE – Felicidad
Según la sabiduría de los ancestros, la felicidad nos es concedida en el momento de nuestro nacimiento, es un factor inherente a nuestra naturaleza. En el mundo contemporáneo la felicidad es debida a algo que viene de fuera y está relacionada al consumo, fruto del sistema capitalista que persigue beneficios a través de la persecución de bienes y objetos materiales. Para este sistema, cuantas más cosas poseemos más felices somos. Pero todos sabemos que no es así.
La tarea en este sentido es recuperar el alineamiento de nuestro ser con la experiencia espiritual de nuestra felicidad innata. Cada vez que tocamos los tambores estamos llamando a la felicidad, Mishe. En el idioma Ga (lengua más hablada en Ghana), “HEDZOLEH AHA BO” significa la paz sea contigo. Así no conozcamos el sentido de estas palabras, ellas tendrán un efecto sanador, sus beneficios están en el espíritu de nuestras células… sólo tenemos que evocar la deidad del ritmo y de la vibración.

El Espíritu de Mumoh
Hay dos instrumentos que se han usado en todas las culturas desde siempre: la voz y la percusión. La palabra GA que define a ambas, la voz y la percusión, es MUMOH. La palabra mumoh significa respiración y también significa espíritu. El aire es el medio común a ambos. Para los nativos africanos el sonido que emana del aire es un espíritu.
Mumoh también es el infinito espíritu que reside en la respiración del tambor, que se caracteriza por sus sonidos que gravitan sobre el hombre para elevar su propio mumoh, espíritu.
Mumoh está en todos nosotros y en un nivel primordial estamos todos conectados; respiramos el mismo aire haciendo que ese aire vibre en el proceso de inhalación y exhalación. Esto se extiende a toda la humanidad: respiramos el mismo aire que respiran los árboles, animales, y este aire es permanentemente reciclado por plantas, animales y humanos. Es además el mismo aire que se respira desde el origen de los tiempos.

WAKU – Clan
El significado de waku en GA es clan. Pero el clan no se limita a los lazos sanguíneos sino a todo aquel que viene de fuera y es presentado por alguien al clan, es inmediatamente recibido como miembro. La comunidad toma el riesgo porque realmente creen en la hermandad de los seres humanos. La red del clan incluye también a los ancestros.

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La Mandragora

En Europa, según la tradición, la mandrágora emite un chillido al ser arrancada de la tierra, y todo el que lo oiga perecerá. Recoger mandrágora, sin embargo, bien valía correr el riesgo, porque la planta tenía muchos usos medicinales bien conocidos y se la consideraba dotada de poderosas propiedades mágicas.

La parte de la planta que solía considerarse más valiosa es la raíz, gruesa y marrón, que se adentra entre sesenta y noventa centímetros en el suelo. A menudo es ahorquillada y para alguien con un poco de imaginación parece una figura humana. Los libros de plantas y hierbas describen a menudo la mandrágora (perteneciente a la familia de las solanáceas) con características humanas (como un hombre de larga barba o una mujer de espesa cabellera) y su parecido con el cuerpo humano se puede aumentar con facilidad si se talla la raíz con un cuchillo.

Sin duda, este gran parecido con los seres humanos explica la creencia de que la mandrágora puede gritar cuando es arrancada. Antiguamente se la consideraba analgésica y somnífera, y en grandes dosis se decía que provocaba el delirio e incluso la locura. Se usaba para aliviar a los que padecían dolores crónicos y se prescriba para tratar la melancolía, las convulsiones y el reumatismo. Los romanos usaban la mandrágora para que lo masticara antes de una intervención quirúrgica.

Los antiguos y sus descendientes en la Europa medieval también valoraban la mandrágora por sus propiedades mágicas. Era un conocido ingrediente de las pociones de amor y se decía que Circe, la hechicera más famosa de la mitología griega, la usaba para preparar sus potentes elixires.

Según la tradición anglosajona, la mandrágora expulsa a los demonios del cuerpo de los poseídos, y muchos creían que un amuleto con mandrágora seca podía proteger contra el mal. Por otra parte, según algunas tradiciones, en realidad los "demonios vivían" en la raíz de la mandrágora, y quienes poseían una raíz tallada de mandrágora eran a veces acusados de brujería.

La mandrágora también se empleaba para la adivinación. Los adivinos insistían que las raíces de forma humana movían la cabeza para contestar preguntas acerca de futuro. En Alemania los campesinos cuidaban mucho sus tallas de mandrágora. Les ponían semillas a modo de ojos, las vestían y las acostaban en camitas por la noche, para que estuvieran listas y dispuestas para contestar a cualquier pregunta importante que pudiera surgir.

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Orión

Orión de Beocia, el hombre más guapo y el cazador más astuto que existía, se enamoró de Mérope, hija de Enopión, rey de Quíos. —Te podrás casar con Mérope —dijo Enopión—, si me prometes matar a todos los animales salvajes de mi isla.

Orión comenzó su misión y cada tarde llevaba las pieles de los osos, leones, lobos, gatos monteses y zorros muertos al palacio de Mérope. Cuando consiguió limpiar Quíos de todos los animales salvajes mayores que un ratón o una comadreja, Orión llamó a la puerta de Enopión y dijo: —Ahora, deja que me case con tu hija.
—Todavía no —contestó Enopión—. Esta mañana, al amanecer, he oído aullidos de lobos, leones y osos rugiendo, zorros ladrando y gatos monteses maullando. Aún no has cumplido el cometido.

Orión entonces se emborrachó y esa misma noche irrumpió en el dormitorio de Mérope. —Acompáñame al templo de Afrodita y cásate conmigo —le gritó.

Mérope chilló pidiendo ayuda y Enopión, temiendo resultar herido si intervenía, envió urgentemente a un grupo de sátiros para que le ofrecieran aún más vino a Orión. — ¡Brindemos por un feliz matrimonio! —gritaban los sátiros.

Orión lo agradeció, bebió más y finalmente cayó al suelo sin sentido. Fue entonces cuando apareció el cruel Enopión y le arrancó los ojos. Después, Orión, ya ciego, pudo oír el martillo de un cíclope a lo lejos y siguió aquel sonido hasta una fragua, lugar donde tomó al hijo del cíclope como guía hasta el Lejano Oriente, donde el Sol guardaba sus caballos junto a Océano, para su viaje diario cruzando el cielo. El Sol se compadeció de Orión y le devolvió la vista. Y Orión volvió a Quíos en busca de venganza. Enopión, advertido de su llegada, se escondió en una tumba y ordenó a sus sirvientes que dijeran que se había ido al extranjero; así que Orión se fue a Creta en su busca. La diosa Artemisa, que pasaba por allí, le dio la bienvenida a Orión. — ¿Por qué no salimos juntos a cazar? —propuso—. Así veremos quién consigue más cabras salvajes.
—Yo no soy rival para una diosa como tú —contestó Orión, con cortesía—, pero me encantaría verte disparar.

El dios Apolo, hermano de Artemisa, los oyó y murmuró indignado: —Me parece que Artemisa se ha enamorado de este mortal. Debo poner fin a esto.
Envió entonces un gigantesco escorpión, más grande que un elefante, para que atacara a Orión. Éste disparó todas sus flechas al animal y después usó la espada; pero, al ver que no era capaz de matar a aquel monstruo, se lanzó al mar y se alejó nadando.

Apolo, entonces, le preguntó a Artemisa, que acababa de llegar con un arco y unas flechas: — ¿Ves aquella cosa negra que sube y baja en el mar a lo lejos?
—Sí —contestó Artemisa.
—Es la cabeza de un miserable llamado Candaonte —dijo Apolo—. Ha insultado a una de tus sacerdotisas. ¡Mátalo!

Artemisa creyó a Apolo, apuntó con cuidado y disparó. Más tarde, cuando la diosa descubrió que había matado a Orión, convirtió a éste en una constelación, perseguida eternamente por un escorpión, para que todo el mundo recordase los celos y las mentiras de Apolo.

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El Mensaje del Roble

La familia de la dama Roble es muy amplia y nativa del hemisferio norte: hoy ocupa desde el Atlántico hasta los Urales, cruzando toda Europa. El Roble crece en suelos con humedad, por lo que en la Península Ibérica abunda en las cordilleras húmedas.

El roble es de crecimiento lento por lo que no suele emplearse en silvicultura. Sin embargo, su madera es muy apreciada para hacer muebles, ruedas, toneles de vino y para la construcción de casas o barcos ya que su madera es duradera y fácil de trabajar. Su corteza y madera contienen taninos muy útiles para el curtido de pieles pero también es muy buena como combustible. Las bellotas, su fruto, son un buen alimento para los animales.

Su Aspecto Mágico
Para los celtas, los árboles siempre han sido mágicos y entre todos, el roble ha jugado un papel especialmente importante. Este pueblo se regía por un calendario lunar en el que cada mes correspondía a un árbol: “duir” era el del roble (significa "puerta") y comenzaba el día 10 de junio y finalizaba el 7 de julio, daba entrada a la segunda parte del año y se iniciaba con siete días de fiesta en honor de este rey arbóreo. El roble es símbolo de energía divina, conocimiento, fuerza y valor... el druida era su hijo espiritual, poseedor de esta sabiduría. Es el único que puede aguantar los rayos y entrar en contacto con las divinas fuerzas naturales, sean lluvias, nieves, granizos o tormentas, sin sufrir graves consecuencias.

Su Mensaje para Nosotros
Desde que somos muy jóvenes queremos libertad, se nos llena la boca reclamándola, exigiéndola y soñándola. Luchamos por conseguirla y mantenerla. Hay gente en todo el mundo que se juega la vida por acariciarla. La libertad se cita en miles de canciones y poemas, la han coreado en miles de manifestaciones y aparece en camisetas, posters o pintadas de la calle.

Sin embargo, ¡qué difícil resulta a veces ejercerla bien! no nacemos sabiendo hacerlo y, en su nombre, cometemos a veces verdaderas barbaridades. Nos educan desde niños a base de limitaciones y cuando, llegados a la edad adulta, nos sentimos libres, tropezamos en más de una ocasión. Aunque... ¿libres? nos parece que lo somos pero... ¡Mira cuantas cadenas te atan en realidad!, creemos que podemos decidir pero desde nuestro entorno, los demás, las creencias, la educación, los prejuicios, e incluso, la publicidad y las empresas parecen decidir muchas veces por nosotros.

Se nos propone, a través del mensaje del Roble, que busquemos las ataduras y tratar de enfrentarlas, haciendo lo que realmente deseamos, defendiendo lo que creemos, llevando a cabo los sueños, ser lo que cada uno quiere ser... tú.

Alto a las normas sociales impuestas, leyes absurdas, tabús, prejuicios, deberes morales, deudas emocionales... gánate tu verdadera libertad ¡y recuerda! tu libertad acaba donde empieza la de los demás. Respeta al otro. Porque si es difícil conquistar y vivir nuestra libertad... ¡Todavía nos es más difícil a veces reconocer el mismo derecho de los demás! como dice un viejo dicho: "para saber si algo es tuyo, déjalo libre". Si lo fue, volverá a ti. Si no vuelve, es que nunca lo fue". No obligues a los demás –tu pareja, tus amigos, tus hijos...- a depender de ti, a estar a tu lado si o si. A tener tus sueños y deseos, tus normas y tus hábitos. Reconóceles el mismo derecho por el que tu tanto has luchado.

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Amar la Tierra

Las antiguas gentes llegaron literalmente a amar la tierra
y se sentaban o reclinaban en el suelo
con la sensación de estar cerca de un poder maternal.

Era bueno para la piel tocar la tierra
y los antiguos se despojaban de su calzado y caminaban
descalzos sobre el suelo sagrado. Alzaban sus tipis sobre la tierra
y de la tierra hacían sus altares.

Las aves que volaban por el aire
acudían a descansar sobre la tierra y ésta era la última morada
de todos los seres que vivían y crecían.

El suelo aliviaba,
fortalecía, purificaba y curaba.
Por eso el viejo indio todavía se sienta sobre la tierra
en vez de reposar lejos de sus fuerzas que dan la vida.
Para él, sentarse o yacer sobre el suelo es ser capaz de pensar más hondamente
y de percibirlo mejor todo.

Oso Erguido
Jefe Sioux Oglala

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La Esperanza para el Futuro de la Humanidad

El rebelde vive individualmente… no como el diente de un engranaje, sino como una unidad orgánica. Su vida no es decidida por nadie más que su propia inteligencia. La fragancia de su vida es la de la libertad. No sólo vive en libertad, permite también que todo el mundo viva en libertad. No permite que nadie interfiera en su vida, ni interfiere en la vida de los demás. Para él la vida es sagrada, y la libertad es el valor supremo de tal forma que está dispuesto a sacrificarlo todo por ella: respetabilidad, estatus, incluso la vida misma…

El rebelde se rebela en contra de lo muerto, toma su vida en sus propias manos. No le da miedo quedarse solo; al contrario, disfruta de su soledad como uno de sus más preciados tesoros…

El rebelde es aquel que vive siguiendo su propia luz, siguiendo a su propia inteligencia. Crea su camino caminándolo, no sigue a la multitud en la superautopista. Su vida es peligrosa; pero una vida que no es peligrosa no es vida en absoluto. Él acepta el desafío de lo desconocido…

El rebelde simplemente se despide del pasado. Es un proceso constante; por eso, ser un rebelde significa estar constantemente en rebelión, porque cada momento se va a convertir en el pasado; cada día se va a convertir en el pasado. No es que el pasado esté solamente en el cementerio, estás moviéndote a través de él en todo momento. Por eso, el rebelde tiene que aprender un nuevo arte: el arte de morir a cada momento que ha pasado, de modo que pueda vivir libre en el nuevo momento que ha llegado…

Toda la vida del rebelde es un fuego que quema. Hasta el último aliento es nuevo, es joven. Nunca responderá a ninguna situación de acuerdo a su experiencia pasada; responderá a cada situación de acuerdo a su conciencia actual.

El rebelde es la única esperanza para el futuro de la humanidad

Osho

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Yggdrasil

Los pueblos indígenas de Norteamérica se refieren a los árboles como "nuestros hermanos y nuestras hermanas de pie". Los seres humanos y los árboles compartimos una postura vertical y erguida. Nosotros caminamos, ellos permanecen en el lugar.

Mircea Eliade describió el Yggdrasil como el Árbol Cósmico por excelencia. Este árbol se encuentra en forma vertical y une los tres mundos. Sus raíces se hunden hasta el corazón de la tierra, hasta el Reino de los Gigantes, el mundo subterráneo de los dioses y el Reino de los Muertos. De esas raíces nacen tres fuentes, de las cuales una es Pozo de Juventud (Ura), otra regala sabiduría y conocimiento (Mimir) y en la tercera tienen su origen todos los ríos del mundo (Hvergelmir).
Odín dejó en la segunda un ojo como sacrificio y allí regresa siempre para refrescar su sabiduría. Su tronco es el mundo de los hombres (Midgard), y su corona forma el cielo de los dioses (Asgard).

Yggdrasil es también descrito como el Fresno del Mundo y como un roble. Este árbol ofrece vivienda a algunos animales: una cabra, un águila, un venado y una ardilla. En sus raíces vive un dragón (Nidhög), el cual intenta talarlo. Yggdrasil porta en sí los aspectos del Árbol Cósmico, del Árbol de la Vida y del Árbol del Conocimiento: las fuentes regalan el Agua de la Vida y la Sabiduría, y a través del sacrificio de Odín, el cual debe permanecer colgado nueve días y nueve noches de las ramas del árbol, le otorga el conocimiento superior.

En las lenguas de origen germánico, buena parte de los términos relacionados con el aprendizaje, el conocimiento, la sabiduría y otros temas similares, proceden de nombres de árboles. Así los términos anglosajones witan (mente, consciencia) y witiga (sabiduría) han dado lugar a las palabras inglesas wits (entendimiento), witch (bruja) y wizard (hechicero), así como a la alemana witz (entendimiento).
Todas estas palabras proceden de una raíz que en escandinavo antiguo significaba "bosque". La palabra druida deriva del gaélico Dru (muy, mucho) y vid (conocimiento) y era la persona que reunía el máximo saber. Éste, como no podía ser de otro modo, tenía su origen en los árboles, no sólo porque los druidas debían superar una iniciación de veinte años en el bosque, sino porque en un principio, todo el saber procedía de los árboles.

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