Técnicas Curativas

Centro Fénix de Naturopatía tiene el placer de invitarles
a conocer sus técnicas curativas,
probadas y usadas por cientos de miles de personas,
con éxito, en todo el mundo; para el remedio de síntomas como: Depresión, Estrés, Ansiedad.
Dolores musculares y deterioros óseos.
Problemas respiratorios y alergias.
Dependencias y algias





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viernes, mayo 16, 2014

Plegaria de las Siete Direcciones


Desde la casa Este de la Luz
que la Sabiduría se abra en aurora sobre nosotros
para que veamos las cosas con claridad.

Desde la casa Norte de la Noche
que la Sabiduría madure en nosotros
para que conozcamos todo desde dentro.

Desde la casa Oeste de la Transformación
que la Sabiduría se transforme en acción correcta
para que hagamos lo que haya que hacerse.

Desde la casa Sur del Sol Eterno
que la acción correcta nos de la cosecha
para que disfrutemos los frutos del ser planetario.

Desde la casa Superior del Paraíso
donde se reúne la gente de las estrellas y nuestros antepasados
que sus bendiciones lleguen hasta nosotros ¡Ahora!

desde la casa Inferior de la Tierra
que el latido del corazón de cristal del planeta
nos bendiga con sus armonías para que acabemos con todas las guerras.

Desde la Fuente Central de la Galaxia
que está en todas partes al mismo tiempo
que todo se reconozca como Luz de Amor Mutuo.

Ah Yum Hunab Ku Evan Maya Eh Ma Ho

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jueves, abril 17, 2014

El Pueblo Huichol

Bajo el signo del peyote, los huicholes de la Sierra Madre, perseveran en sus costumbres y ritos ancestrales. hacen peregrinaciones a una wiricuta, el lugar sagrado donde buscan ese cactus que les eleva de su áspera realidad hacia su complejo y rico mundo sobrenatural, después de que el chamán bendiga con su mubieri, su cetro de plumas de águila, y el bufón o payaso se cuelgue su gato salvaje disecado y un ritual arco para que mate simbólicamente al dios venado, reencarnación del peyote. Cuando alguien encuentra al peyote, marca el lugar con plumas de gavilán.

El peyote les arrancará de la pesadez de la tierra y les abrirá las puertas de la percepción con sus 55 diferentes sustancias alcaloides.

El chamán construye un altar improvisado con el peyote, maíz y los cuernos de Tamatz Kauyumari, el venado.

“Fue Tamatz Kauyumari, el venado, que llego hasta allá para darle empuje a nuestro padre Sol que emergió de Reuunar. Cada peregrino que viene tiene que hacer el mismo recorrido que hizo Tamatz Kauyumari".

En Santa Bárbara, en la Sierra Madre, viven en rancherías y separados a lo largo del territorio. Su ritmo de vida es plácido y dedicado a lo social, a los tejidos y a sus fiestas. Sus tejidos representan la polícroma visión de su mundo tan influido por las visiones del peyote. En los trajes, sagrados, despliegan su simbolismo colectivo, son re-expresiones de sus representaciones colectivas. Una forma constante de identificarse como pueblo. Con la pintura amarilla urra se pintan soles en las mejillas como homenaje a tayau, el padre sol. El nombre tayau, dicen, proviene de la onomatopeya del sonido que hace el pavo al saludar al sol.

"Es extraordinaria la participación mística de los huicholes en su propia cultura." decía el antropólogo Lévy-Bruhl.

“No damos clases de esto, no lo platicamos en una escuela, con Tatewarí, que es el fuego, ahí es donde nosotros adquirimos conocimiento.” afirma Santos.

El hecho de que los huicholes se designen a sí mismos como "doctores", wixárika, indica la importancia que adquieren las cuestiones relacionadas con la religión, el ritual y la salud, si bien ésta no se refiere exclusivamente al cuerpo. El mara'akame, como se le llama al chamán huichol, no se dedica exclusivamente a curar a la gente sino que tiene otras funciones, en algunos casos más importantes, como la de ser guía espiritual del grupo, depositario de la memoria histórica y mítica, sacerdote o "funcionario" religioso y, en ocasiones, actúa como autoridad representativa.

El panteón huichol está compuesto por más de treinta dioses que se dividen de acuerdo a dos ciclos fundamentales: la temporada de lluvia y la temporada seca, la noche y el día cósmicos, la oscuridad y la luz, lo femenino y lo masculino. Entre las diosas de la temporada húmeda tenemos a la abuela crecimiento, takutsi nakawé; la madre tierra; la diosa del maíz, uteanaka; la que protege los partos, tuluviakame, etcétera. En cuanto a los dioses o personajes de la temporada seca sobresalen tatewarí nuestro abuelo fuego, tayau nuestro padre sol, akaitewarí el viento, paritzika deidad de la caza y de los venados, y otros muchos. La relación entre los dos bandos es lo que mantiene al mundo en movimiento, y todo ritual y relación con los dioses está encaminado a mantener ese equilibrio cósmico.

"El significado del peyote en la cultura huichol, a mi modesto entender, es el de un sacramento. Es una especie de comunión con la madre tierra, el padre sol y con el espíritu de la vida." Paul Adams, etnólogo.

"Nosotros como wixraritari , le estamos pidiendo a nuestras deidades que el mundo siga existiendo y que nosotros podamos seguir existiendo.
Básicamente...
...aquí le estamos apostando la vida” aclara el huichol Santos.

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sábado, marzo 08, 2014

Enteogenia: el Despertar del Interior

Debido a su ignorancia, a su vocación católica monoteísta y a sus pretensiones de conquista, los españoles que llegaron siguiendo a Hernán Cortés prohibieron junto con el culto a los antiguos dioses mesoamericanos, el consumo de las "plantas diabólicas del Nuevo Mundo". En 1638, una instrucción del Santo Oficio español sentencia:
«Nosotros, los inquisidores, abocados a suprimir la perversidad herética y la apostasis, por virtud de la autoridad apostólica, declaramos condenada la hierba o raíz llamada peyote, introducida en estas provincias para detectar robos o adivinar otros acontecimientos, pues constituye un acto de superstición opuesto a la pureza e integridad de nuestra fe católica.»

En 1656 aparece una guía para misioneros que ataca la idolatría indígena, incluyendo ahora la ingestión de hongos. Los escritos que condenan al teonanácatl se acompañan de ilustraciones que lo denuncian. En una de ellas aparece el diablo incitando a un indio a comer hongos; en otra, el diablo danza sobre ellos.
Los jerarcas eclesiásticos hicieron un trabajo de persecución tan exitoso que durante cuatro siglos nada se supo sobre el culto relacionado con estas plantas. Ningún antropólogo o botánico fue capaz de descubrir las ceremonias rituales que continuaban llevándose a cabo clandestinamente. Fue hasta mediados de la década de 1930 que comenzaron a salir a la luz pública. Entonces se supo que las ceremonias rituales en las que intervenía alguna de estas plantas antiguamente satanizadas y prohibidas por los españoles, eran guiadas por un hombre sabio o una mujer sabia -comúnmente llamados chamanes o curanderos-, que dichas ceremonias incluían el ayuno previo como requisito para todos los participantes y que su objetivo principal era curar a personas enfermas.

Interior
Tanto los efectos de estas plantas, como los efectos de los brebajes que se preparan con ellas o los de sus respectivos alcaloides, dependen del contexto en el que se ingieren, la cantidad administrada, el propósito con el cual se utilizan, así como el control ceremonial que ejerce el chamán o la ausencia de éste; sin embargo, prácticamente todas ellas tienen en común la capacidad de generar lo que se conoce como visiones o alucinaciones, esto es: percepciones en ausencia de un objeto real (a diferencia de las ilusiones que son percepciones alteradas de un objeto presente, según las definen los psiquiatras).

La llamada Biblia de los médicos, el prestigioso manual farmacéutico Goodman & Gilman, asegura que el rasgo que distingue a estos psicoactivos de otras clases de drogas es su capacidad de inducir estados de percepción, pensamiento y sensaciones alterados que no pueden experimentarse de otra manera, excepto en sueños o, a veces, en el éxtasis religioso:
“Hay una conciencia intensificada de la entrada sensitiva, a menudo acompañada por un aumento de la claridad de percepción, pero con disminución sobre el control sobre lo que se experimenta. Con frecuencia se siente que parte del ser parece ser un observador pasivo (un 'yo espectador') más que una fuerza activa organizadora y directriz, mientras que otra parte participa y recibe experiencias sensoriales vívidas e inusuales... En este estado, la sensación más leve puede tener un significado profundo. Por lo general existe una disminución de la capacidad para diferenciar los límites entre un objeto y otro y entre el propio ser y el medio. Junto con esto puede haber una sensación de unión con la humanidad o el cosmos”.
Otra característica de los "alucinógenos" que destaca en este manual es su bajo potencial de abuso: "son sustancias que rara vez provocan dependencia y excepcionalmente desembocan en un hecho fatal".

Despertar
Etimológicamente, el verbo alucinar procede del latín halucinari, "divagar mentalmente o hablar sin sentido", y en esa lengua es sinónimo de palabras que significan estar loco o delirar. Así pues, el adjetivo alucinógeno impone de inmediato un juicio de valor negativo sobre la naturaleza de las percepciones alteradas, ya que alucinar significa "ofuscar, seducir o engañar, haciendo que se tome una cosa por otra". Debido a ello se han propuesto múltiples denominaciones científicas para tratar de abarcar etimológicamente sus efectos: psicodislépticos, eidéticos, misticomiméticos, psicógenos, psicoataráxicos, psicotógenos, psicotomiméticos, etc.
Desde la perspectiva de doctor Humprey Osmond y muchos otros investigadores, no se les puede aplicar el término de alucinógenos ya que pocas veces producen alucinaciones reales sino más bien ilusiones sensoriales, ni el de psicomiméticos, porque sus efectos son mucho mayores que la simple imitación de episodios de locura, por eso propuso el término de psiquedélicos. Él pensaba que podían propiciar una experiencia directa hacia los ámbitos espirituales y que los epítetos clínicos desdeñosos no debían oscurecer su verdadera riqueza, dado lo cual acuñó el vocablo psiquedélicos, un nombre con profundidad mística ya que etimológicamente significa "manifestadores o reveladores del alma", pues viene de los términos griegos psique, que es el denominativo de "alma o espíritu" y delos que significa, "manifestar, revelar o hacer visible".

Por desgracia, los medios de comunicación masiva se encargaron de transformar a los psiquedélicos en psicodélicos, tal como tergiversaron muchas otras cosas respecto a estas drogas que terminaron asociadas con la rebelión cultural, los nuevos estilos artísticos y la apología del uso de sustancias psicoactivas durante la década de los años sesenta. Así fue como este excelente término cayó en desuso.

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domingo, marzo 02, 2014

Símbolos Celtas

Los símbolos celtas eran utilizados como herramienta de protección, para infundir valor a los guerreros, para vencer a sus enemigos, conseguir el amor o marcar el camino a seguir.
Los celtas transmitieron sus conocimientos a través de grabados, algunos de los cuales han llegado hasta nosotros gracias a que fueron esculpidos en materiales duros como piedras, hierro o bronce. Sus geométricos dibujos esconden siglos de creencias, de rituales y poderes mágicos que pocos conocen.
Los símbolos celtas han estado unidos irremediablemente a los Druidas y con ellos a la naturaleza.

Tal vez el símbolo celta más conocido en la actualidad sea el triskel y entre los significados que se le otorgan encontramos el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu o el pasado, presente y futuro. Relacionado con el principio y el fin de las cosas, para los Druidas simbolizaba la eterna evolución y el continuo aprendizaje.
El triskel o triple espiral, que bien podrían ser tres alas, es un símbolo formado por tres cuerpos unidos por sus extremos en un mismo eje. Aunque es bien conocido como símbolo celta su origen se remonta al neolítico y aparece en el arte de otros muchos pueblos bien distribuidos por el mundo sin aparente relación entre ellos, desde las decoraciones numantinas de los celtíberos, en el arte griego, romano o incluso en el japonés.

Se ha hablado mucho sobre su significado y son muchas las culturas en las que nos encontramos con este atrayente dibujo.
Para los celtas, la espiral no tiene ni principio ni fin sino que representa la vida eterna, como el sol que nace cada mañana, muere cada noche y renace a la mañana siguiente.

El Crann Bethadh o árbol de la vida

Era un símbolo sagrado; representa el mundo de los espíritus, el bienestar y la integridad de las aldeas. Refleja la conexión de sus ramas que tocaban el cielo y sus raíces en el mundo de los muertos. Cada árbol poseía un significado distinto, desde la protección del abedul a la imaginación del sauce o la sabiduría del fresno.

Según la cultura celta, el triskel representa la evolución y el crecimiento. Representa el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Manifiesta el principio y el fin, la eterna evolución y el aprendizaje perpetuo. Entre los druidas simbolizaba el aprendizaje y la trinidad.
Árbol de la vida representa el mundo de los espíritus. Para los celtas la naturaleza es importantísima. Gracias a ella, consiguen todo lo necesario para vivir. El árbol de la vida también representa el bienestar y la integridad de las aldeas. Sus ramas tocaban el cielo y sus raíces en el mundo de los muertos, el Crann Bethadh era sagrado, y se hacían muchas celebraciones bajo él, por eso los druidas lo pusieron en símbolos. Aunque estuvieran en guerra, si mataban a otro Crann Bethadh de la aldea enemiga se consideraba una gran ofensa.

El nudo perenne del amor, que no se puede deshacer. Este símbolo era intercambiado por los amantes en señal de que su relación era para siempre. Representa el complemento, el apoyo y la fusión de la pareja.
El simbolo celta de amor eterno está formado por dos triskeles. Cada uno de los triskeles, tiene tres nudos (tres puntas), denotan los tres aspectos de una persona, cuerpo, mente y alma. Los dos triskeles, unidos juntos, demuestran un círculo. El círculo representa el amor eterno, la vida o la eternidad. Así la figura representa a dos personas, unidas en cuerpo, mente, y alma en amor eterno.

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martes, noviembre 19, 2013

Leyenda Huichol del Venado Azul

En el viaje místico de los indios huicholes, de México, al desierto -buscando los botones del peyote, el cactus sagrado- sólo los puros de mente y de corazón pueden ver al Venado Azul.
En su éxodo ritual, los huicholes, hijos del desierto, van en busca de la antigua leyenda del Venado Azul, que es transmitida de padres a hijos. La tierra del Venado Azul es sagrada para la tribu de los huicholes en el desierto de Chihuahua.
La leyenda cuenta que un cazador mató a un Venado Azul. Cuando fue herido, el Venado huyó a lo profundo de la estepa. Se dice que en sus huellas fueron creciendo cactus del peyote.
Desde ese lejano episodio de su mitología, los huicholes acostumbran usar en sus ceremonias sagradas los brotes de peyote, que se vuelven centro de su sortilegio místico. El cactus sagrado expande sus conciencias al ser ingerido y, según sus relatos, los vuelve uno con la vida, con sus dioses y con la belleza del mundo natural.
En la actualidad los indios huicholes, aun conservan intacta la tradición. Todos los años la tribu parte en peregrinación en busca de los botones de peyote. Brotes que —según la leyenda— vuelven a nacer en las huellas que dejara en la arena del tiempo aquel Venado Azul de la leyenda.

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viernes, octubre 25, 2013

Sanando la Ceremonia de la Tierra

Oh Gran Creador,
vengo a ti con humildad
y a ofrecer esta Pipa Sagrada
con lágrimas en mis ojos
y la antigua canción de mi corazón.

Rezo a los Cuatro Poderes de la Creación
para el Abuelo Sol
para la Abuela Luna
para la Madre Tierra
y para mis antepasados.

Rezo por mis relaciones con la naturaleza,
por todos los que caminan, gatean, vuelan y nadan
visible e invisible
para los buenos Espíritus
que existen en cada parte de la creación.

Pido bendición a nuestros mayores y niños
familiares y amigos
Y para los hermanos y hermanas que se encuentran atrapados
Y orar por los enfermos, drogadictos y alcohólicos
Y para los que no tienen hogar y abandonados
Y también orar por la paz entre las cuatro razas de la humanidad.

Tengo buena salud para ayudar
a sanar la tierra
Tengo la belleza por encima de mí
Tengo la belleza debajo de mí
Tengo la belleza dentro de mí
Tengo la belleza a mi alrededor.

Y rezo para que este mundo siga en paz, amor y belleza.

Medicina Grizzly Bear

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sábado, marzo 23, 2013

El Significado de los Mandalas

Los mandalas también son definidos como un diagrama cosmológico que puede ser utilizado para la meditación. Consiste en una serie de formas geométricas concéntricas organizadas en diversos niveles visuales.
Los mandalas no son simples dibujos de colores. Todos los elementos que en ellos se integran tienen un significado…

El significado de las formas de los mandalas:

* El círculo significa lejanía, extensión, pero también seguridad, lo absoluto, el verdadero yo.

* El cuadrado representa la estabilidad y el equilibrio.

* El triángulo se relaciona con el agua, la vitalidad y la transformación.

* La cruz es símbolo de decisiones. Se puede identificar con los puntos cardinales, pero también como las diferentes direcciones.

* La espiral significa vitalidad y se relaciona con las energías curativas.

* El corazón es la unión, el sol, el amor y la felicidad.

* La estrella simboliza la espiritualidad y la libertad.

* Con el laberinto se busca el centro de uno mismo.

* La mariposa, simboliza la auto-renovación del alma. Transformación y muerte.

* El pentágono representa la silueta del cuerpo humano y los símbolos de la tierra, el agua y el fuego.

* El hexágono, la unión de los contrarios.

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jueves, mayo 14, 2009

Los Tiempos de los Calendarios

¿Sabías que … en un año la luna da la vuelta a la tierra 13 veces? ...

En el calendario que conocemos actualmente, un mes no corresponde a un ciclo natural.
La palabra calendario se deriva del latín "Calenda" nombre del libro de contabilidad, el libro que registraba las deudas y los pagos que habían de hacer mensualmente.

El tiempo no es dinero.... Marzo esta nombrado por Marte, el Dios Romano de la guerra. Julio y Agosto viene de Julios y Augusto Cesar. Si hoy es Lunes 1 de Junio ¿Qué día de la semana será 1 de Julio.... y 1 de Agosto?..... ¿Y 1 de Noviembre? ¿Si fueras a construir una casa no utilizarías una regla que tuviera las medidas iguales?

El calendario actual de doce meses está hecho de meses que no miden igualmente: 31 días es seguido por 28 o 29 días, después 31 días, 30 días, 31 días, 30 días, 31 días, 31 días, 30 días y 31 días. Un calendario de 13 lunas/28 días no es una nueva idea.

Los Druidas mantenían un calendario de este tipo, 13 lunas de 28 días y un día más. Los Incas, Los Mayas, los antiguos Egipcios, los Polinesios y los Dakota también.

Se conoce como un calendario de luna porque está basado en el ciclo de menstruación femenino, que también corresponde al ciclo lunar.
Cada año, el calendario de 13 lunas se mantiene constante. La primera luna, en el dia del año nuevo siempre comienza el 26 de Julio. La sincronización del día del año nuevo corresponde a la gran estrella de Sirius. Esto hace que el calendario de 13 lunas sea una herramienta para armonizarnos con la galaxia.

Las predicciones de los Mayas, conocidas en su ya famoso calendario, están íntimamente relacionadas con el ADN del ser humano.

El ser humano llega a la Tierra, nuestra amada Madre, después de 9 meses de gestación en el vientre materno... Los Mayas predijeron una vida de 13 lunas, en lugar de las 12 lunas del calendario actual.

Ahora, se está produciendo los cambios obvios y manifiestos en todo el planeta, como ser vivo, conciencia y sentimiento de los que goza, que nos llevan a tomar en consideración muchos de los aspectos que nos dejaron los Mayas en sus mensajes de piedra y templos maravillosos.

La tercera dimensión con sus vicios de excesos y desgaste que, sin embargo, se siguen manteniendo y con más virulencia, si cabe, en los tiempos actuales, en un intento de recuperar su hegemonía, arrastra las almas de ignorancia colectiva, pero sabiendo que su destino es la entrega a la nueva guía.

En esa cuarta dimensión, que se completará tal como predijeron los antiguos Mayas, algo tiene que ver nuestro condicionamiento genético de interpretación del universo, en un sentido diferente, capaz de entender y viajar a través de mundos olvidados.

Ser capaces de trascender, y en muchos casos pasar, a través de la grieta, que separa los mundos, que se está abriendo, como si de un parto se tratara y en la que tenemos parte activa, por representar la especie más evolucionada, más querida y amada de la Pachamama, significaría el honor más grande para un guerrero.


Y pronto diremos algo sobre este evento, que tanto tiene que ver con los Mayas y el Calendario de 13 Lunas asociado a nuestro "pase mágico" de encaje de los filamentos de luz individuales, de cada guerrero, con la vibración del movimiento planetario que se viene aconteciendo.

Pero, en estas circunstancias, creo que muchos de ustedes ya lo sabían, y para los que, como yo, aún tienen que andar verificando, y también, para los que aún no han tenido la oportunidad de alinearse con el conocimiento del cambio de ciclo, que ha ido completándose por largos años atrás y encontrar su alumbramiento en nuestra vida, es la bendición más grande que se podría desear.

El ciclo de la vida desde la gestación del Ser Humano hasta su alumbramiento, parece verse reflejado en armonía con los ciclos planetarios de la Madre que nos sustenta, en una proporción diferente a como se mide el tiempo actualmente en el mundo, algo diferente a como lo medían los antiguos Mayas y que dejaron reflejado en el calendario Tzolkin; y un próximo encuentro nos trae. Una reunión a la que no puedes faltar. La cita es con la historia.

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