Ritual Solsticio de Invierno

La Medicina del Solsticio de Invierno te enseña que tú también tienes escudos que te protegen de la envidia, los celos, el daño y la falta de consideración de los demás.
La Medicina Ritual del Solsticio de Invierno es el símbolo más antiguo que existe para representar a la Madre Tierra.

Es la materialización de la energía de la diosa y la eterna Madre de la que ha emanado nuestra vida.

Al honrar a la Tierra, la Medicina del Solsticio de Invierno nos pide que tengamos presente el ciclo de dar y recibir, dar a la Madre Tierra como ella nos da a nosotros.
La protección de la Madre Tierra ha cambiado, crecimiento de nuevas plantas, creación de masas terrestres nuevas por la acción de volcanes y cambios climáticos.

Esta Medicina te enseña cómo hacer uso de la protección. Si te molestan las palabras o acciones de los demás, es el momento de entrar en tu interior y respetar tus sentimientos. Si te atacan es el momento de soltar una dentellada al aire como aviso.

Si has elegido este Ritual, es porque estás pidiendo respetar la fuente creativa de tu interior; mantener los pies en la Tierra y observar tu situación con compasión maternal.

Usa el agua y las energías de la Tierra para fluir en armonía con tu situación y clavar tus pies en el suelo es una pose de poder.

La Medicina del Ritual de Invierno es una gran maestra en el arte de tocar con los pies en la Tierra. Hasta es posible que superes algunas tendencias de "astronauta" si te ajustas a ella.

Al aprender a tocar con los pies en el suelo te concentras en tus pensamientos y acciones y te ralentizas hasta alcanzar un ritmo que asegure la conclusión de los problemas.


También avisa del peligro de "empujar el río", como queda evidente en el ritmo de vida que se mantiene. El maíz que se cosecha antes de tiempo aún no está maduro. Sin embargo, si se le da la oportunidad de desarrollar su propio ritmo, a su tiempo la dulzura será compartida por todos.

La Medicina del Ritual del Solsticio del Invierno nos enseña que hay que desarrollar las ideas antes de sacarlas a la luz y nos predice una fase de conexión con el Poder de la Tierra y de la Diosa Madre interior.

Es un recordatorio del aliado que tienes en la Madre Tierra. No importa la situación que hayas creado: pide su ayuda y la abundancia llegará a continuación.

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Direcciones del Ser Humano

En nuestra vida siempre estamos moviéndonos hacia algún lugar, ya sea física o metafísicamente hablando. Las direcciones que llevamos en nuestro caminar por nuestra amada madre Tierra son ocho: Norte, Sur, Este, Oeste, Noroeste, Noreste, Suroeste y Sureste.
Cada dirección se relaciona y tiene algunas características específicas que siempre es conveniente conocer porque nos van a estar indicando nuestra actitud y nuestro ánimo presente en esos momentos actuales de nuestra vida. Muchas veces no sabemos hacia donde nos dirigimos, de una manera consciente; conocer las características de cada dirección nos puede ayudar a vislumbrar qué es lo que está rigiendo nuestra vida en esos momentos específicos de nuestra existencia. También nos va a permitir darnos cuenta qué, cómo y cuándo cambiamos nuestra dirección específica.

Este
Empieza cada día con un espíritu nuevo
El Este es el lugar del nacimiento y del renacimiento. Es la dirección de la renovación. El Este es el lugar del candor y de la inocencia, porque es la dirección de cada partida, de cada inicio.
El Este es el lugar de la vida que nace, que se renueva. Su símbolo es el fuego. Su color el amarillo. La energía del este es masculina. La estación es la primavera. El número que rige el Este es el uno (1).

Sur
Escucha tus emociones
El Sur es la dirección del verano, de la juventud, del vigor físico. Es el lugar del cuerpo y de las emociones. Es el descubrimiento de los sentidos, de la belleza de la vida que induce sentimientos de amor hacia toda la naturaleza y la humanidad. También enseña a no ceder e incluso rebelarse contra las injusticias y, sobre todo, a no retroceder en el Gran Camino de la Rueda de la Vida. Es la sede de las emociones, simbolizadas por el agua.
Su color es el rojo. El número del Sur es el tres (3). El Sur es el lugar de la inocencia, de la confianza y de la percepción íntima de la naturaleza de nuestro corazón.

Oeste
Enfréntate a lo desconocido sin miedo
El Oeste es el lugar de los sueños y de la meditación. La mente gira al Oeste para enfrentar sus miedos y salir renovada, más fuerte y decidida que antes a proseguir el Camino en la Gran Rueda de la Vida. El Oeste es la dirección de la consciencia de que todo termina. Todo inicio tiene un final y cada final renace en cada inicio.
El Oeste es la dirección de la materia. El símbolo del Oeste es la Tierra. Su color es el negro. El número del Oeste es el dos (2). La estación es el otoño.
El Oeste es el lugar donde descansa la Tierra. Significa meditar sobre la naturaleza y sobre su propio papel en su interior.

Norte
El Norte controla la mente
En tu viaje has de aprender que todo es transitorio, has de detenerte para contemplarte a ti mismo y al mundo.
El Norte es la dirección de la mente. Su símbolo es el aire. Su color es el blanco y su número es el cuatro (4).
El Norte es el lugar del inicio, de la renovación y de la purificación. La purificación física, mental y espiritual, y la voluntad te conducirán a nuevos niveles de conciencia y de realización.

Suroeste
Siente la vida
Tienes la fuerza para enfrentarte a tus emociones aunque te dé miedo. Tu cuerpo aguantará, siempre que te dejes llevar por tu corazón sin miedo. Has de escuchar tus emociones para enfrentarte a lo desconocido, así como a lo conocido. Descansa, medita y sueña para que tus emociones se inunden de paz, amor y dicha.
La dirección del Suroeste es meditar sobre los sentimientos que provoca la naturaleza en uno, así como sobre el propio papel en la vida. El número del Suroeste es el ocho (8). El color es el verde. Su símbolo es el río. La estación es la transición entre el verano y el otoño.

Noroeste
Control de la mente ante los miedos
Has de aprender que todo es transitorio. Mediante los sueños y la meditación debes contemplarte a ti mismo. Has de controlar tu mente para enfrentar tus miedos y salir renovado. Has de ser muy consciente de que todo tiene un principio y todo tiene un final. Renacer en el inicio. La dirección es integrar materia y mente. La mente moldea la materia.
El símbolo del Noroeste es el viento. La estación es la transición entre el otoño y el invierno. El número que rige la dirección del Noroeste es el seis (6). El color es el índigo.

Noreste
La mente dirigida hacia su destino espiritual
Cuando aprendemos que todo es transitorio vivimos nuestra vida con un espíritu nuevo cada día, renaciendo de las propias cenizas a cada instante sin aferrarnos a nada. Hemos de renacer cada día purificando el cuerpo, la mente y el espíritu.
El símbolo del Noreste es el volcán. Su color es el ámbar. La estación es la transición entre el invierno y la primavera. Su número es el cinco (5). El Noreste es la dirección de la mente al servicio del espíritu.

Sureste
El espíritu se manifiesta en el corazón
Tu espíritu es joven y vigoroso. Mantiene tu cuerpo sano y tus emociones en paz y dicha. Cuando tu ser se deja guiar por el espíritu descubres la belleza de la vida y todos tus sentidos se encaminan hacia el amor por toda la naturaleza y por toda la humanidad.
La dirección es dejarse llevar por cualquier camino que tenga corazón. El símbolo del Sureste es el relámpago. El color es el anaranjado. El número es el siete (7). La estación es la transición entre la primavera y el verano.

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2024 Año Nuevo Chino del Dragón de Madera

El Año Nuevo Chino o Año Nuevo Lunar de 2024 se inaugurará el 10 de febrero y concluirá el 28 de enero de 2025, marcando el año 4722 según el calendario chino. Este calendario se organiza en ciclos de 60 años, cada uno compuesto por la combinación de 12 animales y 5 elementos. El ciclo actual, que comenzó en 1984 con el año de la Rata de Madera, finalizará en febrero de 2044.

La medicina china y la filosofía del Feng Shui otorgan gran importancia al Año Nuevo Chino y sus características, como el animal zodiacal y el elemento, debido a su relevancia en términos de influencias energéticas y simbolismo. Este evento, también conocido como el Festival de la Primavera, marca el inicio de un nuevo ciclo lunar y es celebrado con entusiasmo en diversas culturas asiáticas.

Según el horóscopo chino, cada año se asocia a uno de los doce animales del zodiaco y a uno de los cinco elementos de la naturaleza. El animal representa la personalidad y el destino de aquellos nacidos en ese año, mientras que el elemento influye en sus características y comportamiento.

La festividad del Año Nuevo Chino es una de las celebraciones más antiguas y relevantes a nivel mundial. Se rige por un calendario que sigue los ciclos de la luna y el sol, provocando que su fecha varíe anualmente. La celebración abarca 16 días, desde el primer día de la primera luna nueva hasta el último día de la primera luna llena, es decir, desde la víspera del Año Nuevo Chino el 9 de febrero de 2024 hasta el Festival de las Linternas o Faroles, el 24 de febrero de 2024.
El último día de las festividades es conocido como el Festival de los Faroles, marcando el cierre de las celebraciones. Durante este día, las calles se llenan de coloridos faroles, las familias se reúnen para celebrar, se disfrutan pasteles típicos y se resuelven acertijos en un ambiente festivo y alegre.

Para el año 2024, que es el Año del Dragón de Madera, las interpretaciones en la medicina china ofrecen una visión fascinante:
1. Significado del Dragón: Este animal zodiacal es considerado muy afortunado, asociado con nobleza, fuerza, poder y buena fortuna. En el ámbito de la medicina china, el Dragón simboliza vitalidad, energía y resistencia, augurando cambios positivos y oportunidades de crecimiento.

2. Importancia del Elemento Madera: En 2024, el elemento asociado es la Madera, relacionado con el hígado y la vesícula biliar en la medicina china. Se cree que la Madera está vinculada al crecimiento, la renovación y la expansión, sugiriendo la importancia de cuidar la salud hepática y adoptar prácticas que fomenten la vitalidad y el equilibrio.

3. Enfoque en la Prevención y el Equilibrio: Según la medicina china, mantener un equilibrio en cuerpo y mente es crucial para prevenir enfermedades. El Año del Dragón de Madera ofrece un momento propicio para centrarse en prácticas que promuevan la armonía y el equilibrio, como acupuntura, medicina herbal china, Tai Chi y meditación.

4. Prácticas Tradicionales: Durante el Año Nuevo Chino, las personas participan en prácticas tradicionales para atraer la buena fortuna y alejar la energía negativa. Esto incluye la decoración con símbolos auspiciosos, limpieza para eliminar la energía estancada y la participación en rituales y festividades.

¡Deseamos un Feliz Año Nuevo Chino! Que el Año del Dragón de Madera brinde prosperidad, salud y felicidad.

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Códigos Simbólicos

Para un hombre tradicional o arcaico todo es sagrado y el mundo un juego perenne de relaciones misteriosas y simbólicas, poseedoras en sí mismas de significados evidentes. Vive en un asombro perpetuo y a la vez está perfectamente integrado a su ambiente y participa constantemente de los efluvios del cielo y la tierra. Es entonces un mediador y como tal encuentra su ubicación en el mundo, lo que se corresponde con su verticalidad. Debe por lo tanto reproducir estos misterios a imitación del gran gesto creador de un constructor original, fecundando la posibilidad de una cultura. Asimismo la naturaleza y todo lo manifestado, en especial los animales, participan de esa mediación, pues son símbolos de otros mundos secretos de los cuales éste es sólo un reflejo.

La analogía establece leyes de correspondencia entre el macro y microcosmos, entre el universo y el hombre, lo visible y lo invisible, lo aparente y lo real, lo pasajero y lo eterno, lo natural y sobrenatural, dos caras de una misma medalla, que los pueblos primitivos y/o arcaicos no distinguen de modo limitado, o excesivamente diferenciado. El símbolo es el revelador de estas correspondencias e igualmente el vehículo capaz de religarlas; el símbolo, por lo tanto, está fundamentado en las leyes de la analogía, y en las correspondencias naturales entre la totalidad de los seres, fenómenos, y cosas; simpatías y rechazos que todos los pueblos tradicionales o arcaicos han conocido; energías que se agrupan en conjuntos que a su vez se relacionan con otros y estos con terceros en forma indefinida formando cadenas y generando códigos simbólicos que obedecen a este mismo tipo de estructuras (tal la mitología de todos los pueblos), y que conforman su propia cosmogonía derivada de una Cosmogonía Perenne, de un modelo universal, válido para cualquier tiempo y lugar, aunque con formas adecuadas a diversas circunstancias y sitios, según puede constatarlo cualquier investigador que se ocupe de simbólica, o aquel estudioso de la antropología o la sociología, ya que esta posibilidad de generar códigos simbólicos (los que abarcan la totalidad del ser de una sociedad tradicional) son inherentes al hombre mismo, puesto que éste es un universo en pequeño y como tal tiene la posibilidad de recrear las leyes cósmicas gestando de ese modo las culturas particulares de los innumerables pueblos.

Pero un auténtico símbolo no es sólo un mero signo capaz de ser el intermediario entre una imagen y un concepto a nivel psicológico, sociológico u horizontal, sino la realidad manifestada de un proceso vertical en el que él constituye per se lo significado y lo significante, ya que es revelador a escala humana de los secretos de una Superestructura, siempre presente, imagen de la Mente Divina, la que ordena permanentemente relaciones y analogías que dan lugar al mundo de lo percibido por los sentidos, y a las leyes y mecanismos mentales de los humanos, signados éstos por una dualidad que deben trascender. Esta necesidad de neutralizar opuestos para conocer el orden cósmico, o modelo universal, e insertarse conscientemente en él, se obtiene pues a partir del símbolo, el cual al conjugar en su cuerpo de manera unitaria la expresión conocida con el origen desconocido, lo manifestado por él y al mismo tiempo la emanación de la inmanifestación que le ha dado su propia forma, su identidad, concretiza toda la posibilidad de Conocimiento, o sea de ser, y se constituye así en el elemento imprescindible para sintetizar cualquier realidad o verdad, comenzando con la necesidad de su mediación, permanentemente capaz de revelar lo supranatural por el despliegue de todas las potencialidades de la naturaleza; las que no son más que factores de lo suprahumano en el ser particular, la afirmación de una negación, mejor una negación afirmada. Por otro lado, no se debe olvidar que los símbolos, como los mitos, no han de considerarse en forma individual, sino en relación con otros símbolos y mitos con los que se vinculan formando conjuntos, o estructuras, que por un lado son arquetípicas, a saber: inamovibles, y simultáneamente móviles, como sus proyecciones en lo espacio-temporal, y su adecuación a distintas geografías y circunstancias históricas.

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La Fascinante Historia de las Setas Magicas

El grupo de hongos psilocibina, popularmente conocido como hongos mágicos, hongos o setas psicodélicas, se encuentra en más de doscientas variedades en todo el mundo. Los conocemos hoy como una droga recreativa utilizada para inducir alucinaciones y una sensación de euforia, pero el origen antiguo de los hongos mágicos se remonta a miles de años atrás. Echemos un vistazo a parte de la historia que la humanidad comparte con la psicobicina psicoactiva y su anfitrión, los hongos mágicos.

La Evidencia Muestra el Uso Prehistórico de Hongos
Aunque sería imposible determinar exactamente cuándo y dónde comenzó, hay evidencia en forma de pinturas en piedra de que las tribus aborígenes saharianas del norte de África podrían haber estado usando hongos desde alrededor del 9000 aC. Del mismo modo, las pinturas rupestres en España creadas hace unos 6000 años sugieren que el hongo Psilocybe hispanica se usó durante ciertos rituales religiosos cerca de Villar del Humo. Es muy posible que el uso de hongos por las culturas prehistóricas haya comenzado incluso antes de ese momento, y no hemos encontrado la evidencia para sugerirlo todavía.

Uso de Hongos por Aztecas, Mayas y Otras Culturas
Las culturas nativas americanas como los mayas y los aztecas tenían símbolos, estatuas y pinturas que indican que consumían setas de psilocibina, especialmente durante los rituales religiosos, como una forma de comunicarse con las deidades. La "carne de los dioses" o " teonanácat " , como los llamaron los aztecas, se cree que es un tipo de hongo mágico. Otras tribus originarias de América Central como los nahuas, los mazatecos, los mixtecos y los zapatecas también estuvieron involucradas en el uso de hongos por razones similares.
Se encontró una estatuilla de 1.800 años de antigüedad en una tumba de cámara y pozo de México occidental en el estado de Colima, que representa un hongo que se parece mucho al alucinógeno Psilocybe Mexicana

Setas Mágicas en la Sociedad Occidental
No fue hasta finales de la década de 1950 cuando el mundo civilizado occidental se introdujo en la psilocibina. R. Gordon Wasson y Roger Heim, con la ayuda de Albert Hofmann, lograron extraer e identificar las dos drogas alucinógenas (psilocibina y psilocina) que se encuentran dentro de los hongos, que habían recolectado de la tribu mazateca durante una expedición en México. En 1957, una pieza con el título "Buscando el hongo mágico" fue publicada en la revista Life , donde Wasson detalló su descubrimiento del hongo y sus hallazgos. Una vez que la droga ganó popularidad como sustancia psicodélica, se asoció estrechamente con la cultura Hippie contemporánea , donde los hongos mágicos pronto se consideraron la puerta de entrada a la espiritualidad.

Los hongos mágicos se encuentran entre las drogas recreativas más antiguas que los seres humanos han usado alguna vez, y lo más sorprendente es que permanecen activamente en uso incluso hoy en día. Fueron mencionados en antiguas pinturas rupestres, manuscritos y construcciones; y continúan siendo referenciados en cultura pop, música, películas y libros. Algunas investigaciones recientes incluso sugieren que también pueden tener propiedades medicinales.
Si tomáramos una lección de esta historia del uso de hongos a lo largo de la historia de la humanidad, sería la realidad de que los hongos mágicos probablemente continuarán usándose en el futuro, mucho después de que la sociedad actual encuentre su lugar en los libros de historia.

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Hikuri (Abuelo Fuego)

El peyote (lophophora williamsii) es una cactácea originaria del desierto del norte de México y sur de Estados Unidos cuyas propiedades medicinales y enteógenas han sido ampliamente debatidas, satanizadas, pero también estudiadas y aprovechadas desde hace cientos de años por las naciones huichol y tarahumara, entre muchas otras. Mide unos 12cm de diámetro y su color va del verde oscuro al gris azulado, presentando vellosidades blancas parecidas a plumas de algodón y en ocasiones una flor blanca o rosa que crece en su centro. Su raíz es cónica y se hunde profundamente en la tierra, mientras que el cacto asoma apenas unos pocos centímetros fuera de la Tierra.

Lo primero que hay que entender es que el peyote no es una "droga" en el sentido en que el LSD o el MDMA lo son: no fue fabricada en un laboratorio con el objetivo de producir efectos alucinógenos en el organismo; en el mismo sentido, no se ha demostrado que su consumo provoque adicción ni daños en el organismo a largo plazo. Por el contrario, los huicholes (una de las pocas naciones indígenas mexicanas con autorización para consumirlo y transportarlo) lo equiparan a un dios a quien llaman Hikuri, el venado azul, de cuya carne extraen medicina para el cuerpo y el espíritu.

Existe evidencia de que el peyote ha sido utilizado por grupos humanos desde hace casi 6 mil años, aunque los cronistas de Indias también lo describieron profusamente, elogiando sus propiedades medicinales y denostando la "idolatría" que producía en los colonizados, quienes a menudo le ofrecen a los botoncitos de peyote ofrendas de maíz, tabaco e incienso.

Sus aplicaciones medicinales son numerosas: macerado durante 1 semana en alcohol constituye un poderoso remedio para el dolor reumático gracias a su acción analgésica, al igual que para la artritis, el dolor de huesos, las contusiones, magulladuras, e incluso como agente contra el veneno de víbora y alacrán. Su ingesta en forma fresca o seca ayuda también contra el estreñimiento.
Debido al creciente "turismo mítico" a la zona de Real de Catorce muchos antropólogos, botánicos y sanadores han pedido que por lo menos quienes lo consumen en un contexto no ritual sepan cómo tratar con la planta para prevenir su explotación, pues ésta tarda aproximadamente 15 años en llegar a la madurez. Es necesario cortarla a ras de tierra, de preferencia con una piedra plana encontrada en el lugar (según el ritual) o con un cuchillo, de manera que la profunda raíz siga enterrada y otro botón pueda crecer en su lugar.

Su uso más extendido (y probablemente menos comprendido) se da en ceremonias religiosas del pueblo Huichol (Wixárika) que habita en Nayarit, Jalisco y Zacatecas pero que cada año realiza una peregrinación al desierto de Wirikuta en Real de Catorce, estado de San Luis Potosí, que tiene el sentido de una cacería ritual del "venadito". El complejo ritual para recoger y consumir peyote sólo puede ser dirigido por un mara'akame, un chamán que guía la peregrinación, prepara las plantas, narra historias sobre el origen de la humanidad e incluso preside sobre ritos como iniciaciones de otros chamanes y matrimonios. En usos religiosos es necesario "purificarse" antes de consumir hikuri, lo que se hace mediante ayunos, confesiones de los hábitos sexuales y baños rituales.

En cuanto al consumo en sí cada participante ingiere lo que el cuerpo le dicta, siendo una dosis baja de uno a tres botones y una dosis grande (o "visionaria") a partir de 10 botones. Los efectos psicoactivos se presentan aproximadamente 40 minutos después de la ingesta, que se recomienda llevar a cabo al caer la noche y dura unas 10 horas. Los síntomas físicos pueden incluir hipertermia (aumento de la temperatura corporal), pupilas dilatadas y una gran energía física, y son producidos por los más de 50 alcaloides presentes en la planta, siendo el más potente de ellos la mescalina. El vómito es muy común después de algunas horas y en las costumbres rituales se le conoce como "purga".

Los síntomas psicológicos son un poco más difíciles de describir, aunque están ampliamente documentados. Al ingerirlo incluso en dosis bajas se puede presentar despersonalización, pérdida de la percepción temporal o desaparición del ego, además de alucinaciones visuales, auditiva, gustativa, y en fin, de todo el aparato sensorial. Los "malviajes" pueden producirse pero no ponen directamente en riesgo la vida de la persona (al menos no debido a la ingesta misma), aunque sí pueden ser peligrosos si se está solo en el desierto sin saber qué hacer. A estos episodios los Huicholes los llaman "revolcada" o "regaño" y sirven para que la persona conozca aspectos oscuros de sí mismo que, sin embargo, pueden resultar aterradores a causa de la descarga química que tiene lugar en el cuerpo.

Lo más común es que se trate de una experiencia de gran conexión con uno mismo, con la naturaleza y con la vida en general. Se dice que el “peyotito” es un maestro porque lleva a la conciencia a lugares de su pasado remoto a los que no habría podido ir de otra forma, provocando la sanación de heridas psíquicas hace mucho olvidadas, así como una reconfiguración de los traumas padecidos en la infancia, lo que con mayores investigaciones en contextos clínicos podría ayudar a aliviar el dolor de pacientes de estrés postraumático. De cualquier modo, se trata de una planta de poder que merece todo nuestro respeto y admiración.

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Medicina de los Animales

Para entender el concepto de medicina en el camino de los Nativos Americanos, necesitamos redefinir la palabra “medicina.” La medicina a la cual nos referimos aquí es la que nos provee nuestra propia conexión con el Gran Misterio y con toda la vida. Esto puede incluir la sanación de cuerpo, mente y espíritu. Esta medicina también nos trae poder personal, fuerza y entendimiento. Es el constante vivir de la vida de una manera que sane a la Madre Tierra y a todos nuestros asociados, familia, amigos, y criaturas compañeras.

Nuestras criaturas compañeras, los animales, exhiben hábitos y patrones de comportamiento que transmiten mensajes de sanación a cualquier persona lo suficientemente astuta como para observar esas lecciones en el modo en que vive. En realidad, cada animal en la creación tiene cientos de lecciones para impartirnos, y todas ellas son poderes que necesitan ser invocados.

Cuando invocas a tu animal de poder, estás pidiendo ser transportado en completa armonía con la fuerza que existe en la esencia de esa criatura. Ganar conocimiento de estos hermanos y hermanas del reino animal es un proceso de sanación, y debe ser abordado con humildad e intuición.

Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estos hermanos y hermanas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Gran Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, ser vulnerable, y buscar la integración con todo lo que es. Son una parte del camino hacia el poder. El poder reside en la sabiduría y el entendimiento del propio rol en el Gran Misterio, y en honrar cada cosa viviente como una maestra. Las lecciones enseñadas son eternas y siempre están renaciendo. Si el aprendizaje se termina, también terminan la magia y la vida.

El espíritu de un aliado de poder puede elegir un tiempo para entrar en la conciencia de quienes caminan el Camino de Medicina por muchos años, y alinearlo en su proceso de sanación. Esto es parte del proceso de iniciación en la Medicina de los Animales, y ofrece gran poder al sanador.

En el aprendizaje de despertar la medicina de una persona, criatura o fuerza natural, debemos mantener una actitud de reverencia y deseo de aceptar asistencia. Por ejemplo, los pequeños nativos, si se pierden, llaman a la medicina de sus padres. Esto transmite al niño la fuerza de sus padres, incluso si no están físicamente presentes. Los padres pueden entrar en la necesidad de sus hijos, y frecuentemente están capacitados para ver a través de sus ojos y determinar su locación. Esta es una clase de poder que proviene de la idea de unidad: cada ser tiene dentro de sí parte de otros seres. Es la ley de unicidad.

Es también posible invocar el poder o la medicina de un animal cuando necesitamos de talentos específicos. Como todas las cosas en este universo están unidos por los mismos ladrillos — el átomo — es posible asumir que todos estamos comunicados a través del común denominador de cada átomo, el cual es la fuerza creativa o Gran Espíritu, el cual vive dentro del Gran Misterio.

Es la enseñanza de estas verdades lo que da conocimiento a la gente nativa y estas mismas verdades pueden abrir esta puerta para ti.

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Significado del Tambor para los Nativos de Ghana

La sabiduría secreta de los tambores ha sido transmitida de generación en generación desde la antigüedad en todo el planeta. Tocar tambores es una práctica nativa de diversas culturas, que utiliza el sonido y la vibración para alinear el cuerpo con la mente y el espíritu. Es un medio natural para restaurar la fuerza y la salud.

La repetición de los ritmos sincrónicos y armonías, genera la posibilidad de viajar a otros estados de conciencia que llevan a un estado de paz interior. Se crean diversos ritmos que a su vez crean un campo circular de energía que llevan a un equilibrio espiritual. En la repetición de ritmos que son fáciles y sencillos de ejecutar, se genera una comunicación entre los practicantes, experiencia y entrenamiento musical.

MISHE – Felicidad
Según la sabiduría de los ancestros, la felicidad nos es concedida en el momento de nuestro nacimiento, es un factor inherente a nuestra naturaleza. En el mundo contemporáneo la felicidad es debida a algo que viene de fuera y está relacionada al consumo, fruto del sistema capitalista que persigue beneficios a través de la persecución de bienes y objetos materiales. Para este sistema, cuantas más cosas poseemos más felices somos. Pero todos sabemos que no es así.
La tarea en este sentido es recuperar el alineamiento de nuestro ser con la experiencia espiritual de nuestra felicidad innata. Cada vez que tocamos los tambores estamos llamando a la felicidad, Mishe. En el idioma Ga (lengua más hablada en Ghana), “HEDZOLEH AHA BO” significa la paz sea contigo. Así no conozcamos el sentido de estas palabras, ellas tendrán un efecto sanador, sus beneficios están en el espíritu de nuestras células… sólo tenemos que evocar la deidad del ritmo y de la vibración.

El Espíritu de Mumoh
Hay dos instrumentos que se han usado en todas las culturas desde siempre: la voz y la percusión. La palabra GA que define a ambas, la voz y la percusión, es MUMOH. La palabra mumoh significa respiración y también significa espíritu. El aire es el medio común a ambos. Para los nativos africanos el sonido que emana del aire es un espíritu.
Mumoh también es el infinito espíritu que reside en la respiración del tambor, que se caracteriza por sus sonidos que gravitan sobre el hombre para elevar su propio mumoh, espíritu.
Mumoh está en todos nosotros y en un nivel primordial estamos todos conectados; respiramos el mismo aire haciendo que ese aire vibre en el proceso de inhalación y exhalación. Esto se extiende a toda la humanidad: respiramos el mismo aire que respiran los árboles, animales, y este aire es permanentemente reciclado por plantas, animales y humanos. Es además el mismo aire que se respira desde el origen de los tiempos.

WAKU – Clan
El significado de waku en GA es clan. Pero el clan no se limita a los lazos sanguíneos sino a todo aquel que viene de fuera y es presentado por alguien al clan, es inmediatamente recibido como miembro. La comunidad toma el riesgo porque realmente creen en la hermandad de los seres humanos. La red del clan incluye también a los ancestros.

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La Mandragora

En Europa, según la tradición, la mandrágora emite un chillido al ser arrancada de la tierra, y todo el que lo oiga perecerá. Recoger mandrágora, sin embargo, bien valía correr el riesgo, porque la planta tenía muchos usos medicinales bien conocidos y se la consideraba dotada de poderosas propiedades mágicas.

La parte de la planta que solía considerarse más valiosa es la raíz, gruesa y marrón, que se adentra entre sesenta y noventa centímetros en el suelo. A menudo es ahorquillada y para alguien con un poco de imaginación parece una figura humana. Los libros de plantas y hierbas describen a menudo la mandrágora (perteneciente a la familia de las solanáceas) con características humanas (como un hombre de larga barba o una mujer de espesa cabellera) y su parecido con el cuerpo humano se puede aumentar con facilidad si se talla la raíz con un cuchillo.

Sin duda, este gran parecido con los seres humanos explica la creencia de que la mandrágora puede gritar cuando es arrancada. Antiguamente se la consideraba analgésica y somnífera, y en grandes dosis se decía que provocaba el delirio e incluso la locura. Se usaba para aliviar a los que padecían dolores crónicos y se prescriba para tratar la melancolía, las convulsiones y el reumatismo. Los romanos usaban la mandrágora para que lo masticara antes de una intervención quirúrgica.

Los antiguos y sus descendientes en la Europa medieval también valoraban la mandrágora por sus propiedades mágicas. Era un conocido ingrediente de las pociones de amor y se decía que Circe, la hechicera más famosa de la mitología griega, la usaba para preparar sus potentes elixires.

Según la tradición anglosajona, la mandrágora expulsa a los demonios del cuerpo de los poseídos, y muchos creían que un amuleto con mandrágora seca podía proteger contra el mal. Por otra parte, según algunas tradiciones, en realidad los "demonios vivían" en la raíz de la mandrágora, y quienes poseían una raíz tallada de mandrágora eran a veces acusados de brujería.

La mandrágora también se empleaba para la adivinación. Los adivinos insistían que las raíces de forma humana movían la cabeza para contestar preguntas acerca de futuro. En Alemania los campesinos cuidaban mucho sus tallas de mandrágora. Les ponían semillas a modo de ojos, las vestían y las acostaban en camitas por la noche, para que estuvieran listas y dispuestas para contestar a cualquier pregunta importante que pudiera surgir.

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La Magia de los Colores

El uso de los colores en diferentes aspectos de la vida es muy recurrente, y son utilizados de diferentes maneras. Los colores tienen el potencial de tener un significado muy profundo. Las correspondencias del color son muy subjetivas; además los colores pueden simbolizar cosas muy diferentes entre culturas.

Usos:
- Velas
- Adornos para el altar, vestimenta para ritual, celebraciones, etcétera.
- Para realizar amuletos, talismanes, saquitos...
- En meditación.
- Hojas y tintas de colores para escribir los documentos, decretos, afirmaciones...
- Prendas de vestir en días que se desee atraer o repeler ciertas energías.
En el momento de usar los colores con algún propósito específico hemos de guiarnos por nuestro instinto, hay que recordar que el poder y significado de los colores varía ligeramente de una persona a otra.

Breve guía sobre los colores y algunos de sus significados:

- Negro: Desterrar energía negativa, suplir la negatividad, transición, el final de algo o el inicio de algo nuevo. Curar enfermedades o malos hábitos, romper trabajos mágicos, exorcismo, para elevar los estados mas profundos del inconsciente. Se usa en rituales para inducir un estado profundo de meditación o para desterrar. El color negro esta asociado al planeta Saturno y al signo de Capricornio.

- Azul: Sanación, paz, paciencia y felicidad. El azul es el color del elemento Agua. El azul es utilizado en el reino del sueño para inducir los sueños lúcidos. Las velas azules pueden ser cargadas y utilizadas para despertar la mente psíquica. El azul es el color de la sanación, la verdad, la inspiración, la sabiduría, el poder oculto y la protección psíquica. Muy útil para rituales en los que se requiera obtener armonía, luz interior, confiere verdad y guía. El color azul esta asociado a los signos de Piscis, Libra, Acuario y Sagitario.

- Verde: Dinero, prosperidad, empleo, fertilidad, sanación, crecimiento, abundancia. El verde es el color del elemento Tierra. Enciende una vela verde cuando busques trabajo o necesites hacer crecer algún proyecto. El verde es el color de la suerte. El verde esta asociado al planeta Venus y Saturno y a los signos de Tauro, Libra, Virgo, Capricornio, Acuario y Piscis (depende la gama de este color).

- Amarillo: Intelecto, confianza, adivinación, comunicación, elocuencia, viajes, movimiento. El amarillo es el color del elemento Aire, enciende una vela amarilla durante rituales diseñados para incrementar la visualización. La vela amarilla estimula la mente consciente. Vinculada al planeta Mercurio y a los signos de Géminis, Leo y Virgo.

- Rojo: Mantener la salud, fuerza física, sexo, pasión, coraje, protección, amor, muerte y magia defensiva. Incrementa el magnetismo en los rituales. El rojo es el color del elemento Fuego. Está asociado a la vida y a la muerte. El rojo es el color del planeta Marte y de los signos de Aries y Escorpio.

- Rosa: Amor, amistad, compasión, relajación. El color rosa se puede utilizar para los rituales diseñados para incrementar la autoestima y el amor propio. Son buenas para las bodas y para todo tipo de uniones. Un color muy femenino, que representa honor, servicio y amistad. Este color esta asociado a Venus y al signo de Libra.

- Morado: Poder para sanar enfermedades severas, espiritualidad, meditación, religión. El color morado se utiliza para toda actividad espiritual, para incrementar el poder mágico y como parte de un trabajo mágico intenso de sanación en combinación con el azul. El morado simboliza éxito financiero, habilidades psíquicas, idealismo y poder espiritual. Esta asociado al planeta Júpiter y a los signos de Piscis, Acuario y Sagitario.

- Blanco: El blanco contiene el balance de todos los colores, limpieza, espiritualidad, sanación, verdad, trabajo y bendiciones. El color blanco es específicamente utilizado durante rituales de purificación y protección y en rituales ligados a la energía lunar. Esta asociado a la Luna y al signo de Cáncer.

- Anaranjado: Atracción, energía, incrementa la energía física. El color anaranjado sirve para atraer una influencia en especifico. Aporta bienestar y buen humor. Este color esta asociado al Sol y al signo de Leo.

- Gris: Al color gris se le asocia con la independencia, la auto-suficiencia, el auto-control, porque es un color que actúa como escudo de las influencia externas.Sin embargo, el gris puede generar sentimientos negativos; densas y oscuras nubes grises, la niebla y el humo, utilizado en la magia defensiva o para inducir algún mal. Puede ser usado para materializar alguna idea. Esta asociado a los signos de Géminis y Acuario.

- Plateado: Neutraliza las malas influencias y agresiones externas, diplomacia, utilizada en el altar para representar la energía femenina y lunar, favorece la espiritualidad y los sueños premonitorios. Asociado a la Luna y al signo de Cáncer.

Dorado: Para los negocios y el dinero, se utiliza mucho en proyectos de ventas y en los negocios, para incrementar nuestra constancia y poder de atracción de clientes. El Oro simboliza por una parte la riqueza, el dorado no sólo es un color material también simboliza la elevación espiritual. Asociado al Sol y al signo de Leo.

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Abuelo Fuego

Abuelo Fuego que estás en el núcleo más íntegro de la energía espiritual de toda fuente universal, y que eres usado en ceremonias y ritos para purificar y transmutar.

Abuelo Fuego que eres sagrado, Corazón del Universo, eres en sí, el poder del Espíritu, la representación del despertar del alma, de la fuerza y el aliento vital, de toda chispa divina del alto astral.

Abuelo Fuego que eres la imagen del Gran Espíritu, tu hermosa luz se extiende en la eterna infinidad en tus alas de Águila.

Abuelo Fuego Creador del Origen de toda existencia, sagrado elemento transformador por excelencia, que actúas sobre las bendiciones del agua cuando se vuelve vapor, en la hermana madera en suave engendradora ceniza, el metal se funde ante ti, el aire se consume y la Tierra cambia su composición.

Abuelo Fuego Corazón de Astro Rey y toda galaxia, haznos tus instrumentos desde tus latidos en el Corazón del Universo ...

WakanTanka

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El Árbol de la Vida

En sus primeros tiempos históricos, Europa estuvo cubierta de selvas enormes, en las cuales aparecieron las primeras llanuras como islas en un mar verde. La vida del hombre en aquellos tiempos estuvo íntimamente ligada con la selva y con los árboles.
El árbol alimentaba la llama, y la madera y el carbón vegetal fueron hasta hace poco tiempo los únicos combustibles. Por ello se dice que los árboles proporcionaban luz al hombre, al igual que madera como materia prima, fácil de trabajar y útil para muchos fines. Las abejas que habitan en los árboles le permitían obtener miel y cera, además de la recolección de frutos y bayas de los árboles, e incluso hayucos que se transformaban en harina y pan.
El hombre aprendió pronto a resinar los árboles y a convertir la resina en brea, alquitrán, perfumes y aromas e incienso. Nuestros antepasados vivieron mucho tiempo con el árbol en una simbiosis intensiva. Por ello agradecían su presencia y veían en él el origen del mundo.

Manfred Lurker divide el simbolismo de los árboles en tres formas, el Árbol Cósmico, el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento.
Estos tres aspectos del simbolismo del árbol se fusionan frecuentemente y en un árbol sagrado se encuentran reunidos dos y a veces los tres aspectos.

♣ El Árbol Cósmico
El Árbol Cósmico es, frecuentemente, un árbol invertido, un “árbol inversa”. Representa la Creación como un movimiento descendente. Las semillas espirituales del árbol se encuentran en el cielo, en el mundo divino, y su corona se extiende sobre el mundo. Unifica los tres niveles del cosmos en un “axis mundi”: Cielo (mundo de los dioses), Tierra (mundo de los hombres) y mundo subterráneo (mundo de los muertos).
El Árbol Cósmico se ubica en el centro del mundo, en el Omfalos. Es el pilar central, la columna del centro, la cual apoya el mundo. El árbol se ubica en un lugar sagrado. Los lugares sagrados antiguos forman un microcosmos: un paisaje de piedras, de aguas y árboles. La piedra indica aquí la duración y representa la realidad por excelencia, la indestructibilidad, lo estático. El árbol, con su renovar periódico, representa el poder sagrado de lo viviente; el agua y la fuente representan las fuerzas secretas del interior de la tierra, la semilla, la purificación. Ese paisaje microcósmico se reduce a un único elemento esencial: el árbol o pilar sagrado, que simboliza el cosmos.

♣ El Árbol de la Vida
El árbol fue considerado como encarnación del principio vital, por una parte, porque a través de su ciclo de las estaciones del año representa el retorno de la regeneración y, por otra parte, los coníferos siempre verdes son una encarnación de los principios inagotables y eternos de la vida. Por ello se ha mantenido hasta hoy en día en algunos lugares el rito de plantar un árbol al nacimiento de un niño, el cual le transmite su vitalidad.

Además, el árbol aparece en muchas mitologías como portador de inmortalidad, es la planta que puede aportar la vida eterna, como el “Soma” de los Vedas o el “Haoma” del Avesta, que a veces se ve representado como fuente o bebida divina. Los frutos del Árbol de la Inmortalidad o la planta o hierba que puede otorgarla son siempre difíciles de alcanzar. Suelen ser custodiados y protegidos por monstruos, como por ejemplo el Árbol de las Hespérides, o el Árbol de la Vida en el paraíso bíblico. Estos árboles se encuentran al final del mundo, o en el cielo, como el melocotonero P´an mou de los chinos, el cual ofrece los frutos de la inmortalidad, o en cualquier otro lugar inaccesible, como la Hierba de la Vida que Gilgamesh tiene que recoger del fondo del océano.

El simbolismo resulta claro: la inmortalidad es difícil de adquirir, y se encuentra concentrada en un árbol o Pozo de la Vida, que se halla en un lugar difícil de alcanzar. El árbol está custodiado por un monstruo, y la victoria sobre ese monstruo tiene un significado iniciático: el héroe tiene que abrirse camino, tras haber pedido consejo a los “seres correctos”, y tiene que pasar por pruebas a través de las cuales tendrá el derecho a la inmortalidad. El árbol encarna, pues, la vida eterna. De cualquier modo, es curioso constatar que hay árboles que viven más de mil años, y parecen prácticamente inmortales para los hombres.

♣ El Árbol del Conocimiento
El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento se encuentran en estrecha relación. Sabiduría y conocimiento son difíciles de alcanzar, como la inmortalidad. Hay que realizar sacrificios inmensos y conseguir grandes victorias. Hay que alcanzar ese contacto directo con el Árbol del Mundo, el cual, a través de su función como axis mundi, posibilita la ascensión al mundo espiritual y la visión mística. El árbol sirve como canal hacia el conocimiento. Es el eje de la intuición, la fuente de la inspiración.

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El Antahkarana

Este símbolo sagrado se ha mantenido en secreto por miles de años, conocido y usado por muy pocos. Ahora ha llegado el tiempo para que todos tengan acceso a él.

El Antahkarana es un símbolo antiguo para sanación y meditación que ha sido utilizado en Tíbet y China desde hace miles de años. Es un símbolo muy poderoso, y con solo tenerlo cerca de crea un efecto positivo en los chakras y en el aura.

Al ser usado en terapias de sanación, aumenta y concentra la energía canalizada, además de acelerar el proceso. Algunos Maestros de Reiki han usado este símbolo con excelentes resultados. Cuando se utiliza en las meditaciones, produce automáticamente lo que los Taoístas denominan la apertura de "la órbita microcósmica". También neutraliza la energía que se encuentra acumulada en los objetos, como joyas o cuarzos, con solo colocar el objeto entre dos símbolos.

Este símbolo es multi-dimensional. Desde una perspectiva parece ser de dos dimensiones, pero está formado, de hecho, por tres sietes en una superficie plana. Los tres sietes representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la escala musical. Los tres sietes son mencionados en el Libro de Revelaciones como las siete velas, las siete trompetas y los siete sellos. Desde otra perspectiva, este símbolo parece ser un cubo de tres dimensiones. Su energía se mueve hacia arriba de dos a tres dimensiones visibles y continúa de esta manera hasta llegar a la más alta dimensión - la dimensión del Ser Superior.

El uso de este símbolo se remonta en la historia a una antigua técnica de meditación Tibetana. Unos pocos maestros de meditación lo conocían y lo mantenían en secreto para acelerar su crecimiento. La práctica de la meditación tibetana tomaba lugar en una habitación iluminada con velas. En el centro de la habitación se encontraba una vasija grande de barro en forma ovalada, la cual simbolizaba el huevo cósmico del universo. La vasija se llenaba con agua y se colocaba en ella un banquillo en el cual estaba grabado en plata el símbolo Antahkarana. Una pared de la habitación estaba cubierta de cobre pulido, el cual parecía espejo, y en la pared opuesta se colgaban tapices que mostraban los símbolos de sanación Reiki. Entonces un meditador Lama Tibetano se sentaba en el banquillo y veía fijamente las imágenes de los símbolos Reiki reflejadas en el espejo de cobre pulido. Esta meditación unía así el conocimiento interior del meditador con las energías trascendentales de los símbolos Reiki, en tanto el Antahkarana en el banquillo enfocaba las energías generadas y las hacía fluir por todos los chakras y hacia la tierra.

Los Tibetanos no son los creadores del símbolo, y no se cuenta con ninguna escritura acerca de su verdadero origen. Sin embargo, por percepción clarividente, Michelle Griffith ha logrado leer la historia psíquica del Antahkarana.

De acuerdo a Michelle, el símbolo fue entregado a los pobladores de la tierra durante los tiempos Lemurianos hace más de 100,000 años, al mismo tiempo que el Reiki fue traído al mundo por el Espíritu.

El Antahkarana fue creado por un consejo de Altos Maestros encargados de vigilar la evolución de la galaxia. Los Maestros vieron la necesidad de la gente de restablecer la conexión con el Ser Superior, y crearon el símbolo y lo impregnaron con un decreto de amor. Es el Ser Superior quien crea y guía los beneficios obtenidos por el uso del símbolo y por tanto es imposible usarse con fines negativos.

Instrucciones para el uso del símbolo El Antahkarana es un símbolo especial que tiene su propio sentimiento interior. Trabaja directamente con el aura y los chakras, y su efecto sanador varía dependiendo de las necesidades de cada persona. Los símbolos pueden ponerse debajo de una mesa de masajes o de una silla, en la pared o sobre alguna zona del cuerpo que requiera sanación Para limpiar y cargar los cristales se ha de colocar estos entre dos símbolos, el yin arriba y el yang abajo, durante 24 horas.

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Principales Religiones del Mundo

1. Cristianismo
La Cristiandad comenzó hace unos 2000 años en lo que es ahora Israel.
Su fundador fue Jesús de Nazareth, o Jesús Cristo, “El Ungido”, “El Mesías”.
El escrito principal del Cristianismo es La Biblia - Antiguo y Nuevo Testamentos.
Se estima en unos 2000 millones, los seguidores del Cristianismo en la actualidad.
La Cristiandad está dividida en tres sectas principales: Católica Romana, Ortodoxa Oriental y Protestante.
Entre los Protestantes existen más de 20000 denominaciones.

2. Budismo
El Budismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en la India.
Su fundador fue Gautama Siddharta, el Buda, o “Iluminado”.
Las principales escrituras del Budismo son: El Tripitaka, Anguttara-Nikaya, Fhammapada, Sutta-Nipata, Samyutta-Nikaya y muchas otras.
Más de 300 millones en el mundo profesan el Budismo.
El Budismo de hoy está dividido en tres principales sectas: Theravada, o Hinayana (Sri Lanka, Tailandia, Burma, Cambodia), Mahayana (China, Japón, Vietnam, Corea) y Vajrayana (Tibet, Mongolia y Japón).

3. Taoismo
El Taoísmo comenzó hace alrededor de 2500 años en China.
Su fundador fue Lao-Tzu, a quien Confucio describió como un dragón montando el viento y las nubes.
La principal escritura del Taoísmo es El Tao-te-Ching, o “Libro de Razón y Virtud”, está entre las más breves de todas las escrituras, conteniendo solo 5000 palabras.
También importantes son los escritos sagrados de Chiang-tsu.
Actualmente se estima que son unos 50 millones de seguidores, mayormente en China y en otras partes de Asia.
Las sectas relacionadas con el Taoísmo muy abundantes debido a que el Taoísmo es una tradición fuertemente mística de la que han habido diversas interpretaciones.

4. Hinduismo
El Hinduismo es la religión más antigua del mundo, no tiene comienzo – precede la historia escrita.
El Hinduismo no tiene fundador humano.
Las principales escrituras son: Los Vedas, los Agamas y más.
Casi mil millones, mayormente en India, Sri Lanka, Bangladesh, Bhutan, Nepal, Malasia, Indonesia, Océano Índico, África, Europa y América del Norte y del Sur practican esta religión.
Existen cuatro mayores denominaciones de sectas relacionadas con el Hinduismo: Saivsmo, Saktismo, Vaishnavismo y Smartismo.

5. Confucionismo
El Confucionismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en China.
Su fundador fue el Sabio Supremo K’ung-fu-tsu (Confucio) y el Segundo Sabio Meng-tsu (Mencius).
Las principales ecrituras del confucionismo son: Los Comentarios Filosóficos, Doctrina del Medio, Gran Ciencia y Libro de Mencio.
Aproximadamente 350 millones, mayormente en China, Japón, Burma y Tailandia son seguidores del Confucionismo.
No existen sectas formales en el Confucionismo. Los seguidores son libres de profesar otras religiones y seguir siendo Confucionistas.

6. Jainismo
EL Jainismo comenzó hace alrededor de 2500 años en India.
Su fundador fue Nataputra Vardhamana, conocido como Mahavira “Gran Héroe” .
Los escritos principales de Jainismo son: Los Jain Agamas y Siddhantas.
Alrededor de seis millones, casi exclusivamente en la India central y del sur, especialmente en Mumbai, profesan esta religión.
Existen dos sectas relacionadas con el Jainismo. La secta Digambara (“vestido con cielo”), sostiene que un santo no debe poseer nada, ni siquiera vestiduras, de aquí la práctica de usar solamente un taparrabos. Ellos creen que la salvación en este nacimiento no es posible para mujeres. La secta Svetambara (“de túnicas blancas”) está en desacuerdo en ese punto.

7. Shintoismo
El Shintoismo comenzó en Japón hace alrededor de 2500-3000 años.
Cada una de las trece sectas antiguas tiene su propio fundador.
Kojiki (Registro de Cosas Antiguas), Nikongi (Crónicas de Japón), una obra posterior, Yangishiki (Institutos del período de Yengi), y la Colección de 10000 Hojas son las obras principales, pero no son consideradas como escrituras reveladas.
Aproximadamente 30 millones, mayormente en Japón, profesan esta religión. La mayoría son también Budistas.

8. Islamismo
El Islam comenzó hace aproximadamente 1400 años en lo que es hoy día Arabia Saudita.
Fundada por el Profeta Mahoma.
EL Korán es la escritura revelada del Islam, y el Hadith, las enseñanzas, los dichos y la vida del Profeta Mahoma.
Mil millones, mayormente en el Medio Oriente, Indonesia, Pakistán, Bangla Desh, África, China y Europa Oriental, practican el Islam.
Existen dos principales divisiones dentro del Islam. Los Sunnis son los seguidores del los sucesores políticos de Mahoma. Los Shiites son los seguidores de los sucesores de la familia de Mahoma, todos mártires a una temprana edad.

9. Zoroastrianismo
El Zoroastrianismo comenzó hace 2600 años en el antiguo Irán.
Su fundador fue Spenta Zarathustra (Zoroastro).
El principal escrito del Zoroastrianismo es Porciones de Zend Avesta (Persa).
Tiene 125000 seguidores aproximadamente, principalmente cerca de Mumbai, donde son llamados Parsis.
Las sectas de hoy día relacionadas con el Zoroastrianismo son tres: Shagenshai, Kadmi y Fassali.

10. Judaísmo
El Judaísmo comenzó hace aproximadamente 3700 años en el cercano Oriente, principalmente Canaan (ahora Israel) y Egipto.
Su fundador fue Abraham, quien comenzó el linaje, y Moisés quien emancipó a las tribus Judías esclavas de Egipto.
La principal escritura del Judaísmo son la Torah, el Antiguo Testamento y el Talmud.
Alrededor de 12 millones en el mundo, más de la mitad en Estados Unidos, profesan esta religión.
Los Judíos están divididos en las sectas: Ortodoxa, Conservadora y Reformista, con otras divisiones regionales y étnicas.

11. Sikhismo
EL Sikhismo comenzó hace alrededor de 500 años en la India del norte, hoy día la nación de Pakistán.
Fundada por Guru Nanak. El Adi Granth, reverenciado como el presente guru de la creencia, es su principal escritura.
Los seguidores estimados delSikhismo son como nueve millones, principalmente en el estado de Punjab de la India.
Las sectas relacionadas con el Sikhismo, aparte de Khalsa, existen los Ram Raiyas en Uttar Pradesh y dos grupos que poseen gurus en vida – los Mandharis y los Nirankaris.

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Ritual del Solsticio de Invierno

La Medicina del Solsticio de Invierno te enseña que tú también tienes escudos que te protegen de la envidia, los celos, el daño y la falta de consideración de los demás.
La Medicina Ritual del Solsticio de Invierno es el símbolo más antiguo que existe para representar a la Madre Tierra.

Es la materialización de la energía de la diosa y la eterna Madre de la que ha emanado nuestra vida.

Al honrar a la Tierra, la Medicina del Solsticio de Invierno nos pide que tengamos presente el ciclo de dar y recibir, dar a la Madre Tierra como ella nos da a nosotros.
La protección de la Madre Tierra ha cambiado, crecimiento de nuevas plantas, creación de masas terrestres nuevas por la acción de volcanes y cambios climáticos.

Esta Medicina te enseña cómo hacer uso de la protección. Si te molestan las palabras o acciones de los demás, es el momento de entrar en tu interior y respetar tus sentimientos. Si te atacan es el momento de soltar una dentellada al aire como aviso.

Si has elegido este Ritual, es porque estás pidiendo respetar la fuente creativa de tu interior; mantener los pies en la Tierra y observar tu situación con compasión maternal.

Usa el agua y las energías de la Tierra para fluir en armonía con tu situación y clavar tus pies en el suelo es una pose de poder.

La Medicina del Ritual de Invierno es una gran maestra en el arte de tocar con los pies en la Tierra. Hasta es posible que superes algunas tendencias de "astronauta" si te ajustas a ella.

Al aprender a tocar con los pies en el suelo te concentras en tus pensamientos y acciones y te ralentizas hasta alcanzar un ritmo que asegure la conclusión de los problemas.


También avisa del peligro de "empujar el río", como queda evidente en el ritmo de vida que se mantiene. El maíz que se cosecha antes de tiempo aún no está maduro. Sin embargo, si se le da la oportunidad de desarrollar su propio ritmo, a su tiempo la dulzura será compartida por todos.

La Medicina del Ritual del Solsticio del Invierno nos enseña que hay que desarrollar las ideas antes de sacarlas a la luz y nos predice una fase de conexión con el Poder de la Tierra y de la Diosa Madre interior.

Es un recordatorio del aliado que tienes en la Madre Tierra. No importa la situación que hayas creado: pide su ayuda y la abundancia llegará a continuación.

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Tula – Toltecas – Quetzalcoatl

La esplendorosa ciudad de Ce Acatl Topilzin Quetzalcóatl.
Los primeros habitantes de la zona fueron los Otomíes o Hñahñus, ellos fundaron Mamenhi (Lugar de Lavanderas), se desconoce el año de su llegada. Más aun en el presente existe una gran población Hñahñu - Otomí.
Los Toltecas llegaron posteriormente, llamando al sitio Tollan Xicotitlan (Junto a los Abejones), tomando como referencia la cercanía a la ciudad de un importante Cerro Sagrado, conocido actualmente como el Xicuco, en el pasado Xicococ.

¿Quiénes eran los Toltecas? Los Toltecas han desempeñado la función de Sabios Guardianes de la Verdad Eterna, de la Tradición Primordial.
Los Toltecas se decían provenientes de Aztlan, cuyo gentilicio seria los Aztlantes, lugar que tiene diversas definiciones: Lugar de Garzas, Lugar de la Blancura. Es la isla mítica en donde la humanidad alcanzo un alto grado de desarrollo desde un punto de vista holístico. En Aztlan se ubica Chicomoztoc, el lugar de las Siete Cuevas, montaña matriz con Siete Úteros, que dio a Luz a los pobladores de Anáhuac.
La leyenda y el mito ubican un Aztlan peculiar, una misteriosa morada de los hijos de Los Nagas, Serpientes de Sabiduría, educadores de la humanidad, habitantes de una ciudad donde impera la Blancura y la Pureza

La palabra Tolteca se traduce de muy diversas maneras.
Toltekan en Maya es: Maestro Escultor de seres humanos.
Tól-Te-k´an en Maya: Es aquí consciente- Sabiduría en mí mismo.
Tolteca en Náhuatl: El Verdadero Artista; Dueño de un rostro, dueño de un corazón.

Las acciones del Tolteca se traducen de la siguiente manera:
Aquel que introduce el simbolismo de la Divinidad en las cosas.
Aquel que ayuda al hombre a encontrar su verdad, su raíz, aquí sobre la tierra.
Aquel cuya acción es endiosada y cuidadosa.
Aquel que dialoga con su propio corazón.

“Los Toltecas eran sabios, sus obras eran buenas, convenientes, todas bien planteadas, maravillosas... Eran cuidadosos de las cosas divinas, solo un dios tenían, lo tenían por único dios, lo invocaban, le hacían suplicas, su nombre era Quetzalcóatl. Y eran respetuosos de las cosas de dios, todo lo que les decía su sacerdote Quetzalcóatl lo cumplían, no lo deformaban. Él les decía, les inculcaba: Ese dios único, dios dual: Nuestra Madre, Nuestro Padre – Quetzalcóatl es su nombre, nada exige, sino serpientes, sino mariposas, que vosotros debéis ofrecerle, que vosotros debéis sacrificarle”.
(Danza, canto, poesía).

Por Tolteca debemos entender un ser dotado de grandes cualidades, con un desarrollo integral de su ser, poseedor de un alto grado de conciencia y de cultura. Es un título que recibieron antiguos sabios, cuyo conocimiento y prácticas estaban encauzadas a la trascendencia del mundo material. A su sabiduría le llamamos Toltecayotl.
En el grandioso camino de Ser Tolteca, encontramos un personaje: sierpe, ave, felino y humano llamado Quetzalcóatl. El cuál es la suprema manifestación de un Estado de Conciencia.
Cuando hablamos del ser Tolteca, hablamos del Maestro, de aquel que tiende a realizar su labor de la manera más perfecta posible, nos referimos al Artista, al Alquimista en el sentido más amplio de la palabra, a aquel que ha reconciliado su Nagual y su Tonal, realizando un matrimonio alquímico con su propia naturaleza, lo que indudablemente dará fruto, dará origen a un nuevo nacimiento.

Quetzalcóatl está íntimamente relacionado con una mítica ciudad, llamada Tollan o Tula y vemos sorprendentemente que la palabra Tula o Tollan, empleada en las voces Nahuas, es también citada en los textos esotéricos que nos hablan de la antigua Atlántida. Tula o Tulanzu, Ciudad del Sol, es citada en el Popol Vuh, asociada con el pueblo Quiche: los Tamub (descendientes de Tan) y los Ilocab (tribu de Videntes. En realidad con la palabra Tula o Tollan, nos dicen personajes cultos en la materia, se está haciendo referencia al Centro Espiritual Primordial, a la Tierra Sagrada de Los Orígenes.

René Guenon, tras un profundo análisis de los Símbolos Fundamentales, dice que bajo el nombre de Tula se hace referencia al Aspecto Femenino de Dios, similar al significado de la Shekinah de la Cábala, lo que indica la Presencia Real, la Residencia Divina del Aspecto Femenino de Dios, en el Corazón del ser humano y del Mundo.

Entendemos por lo tanto que la verdadera Tula-Tollan, es el centro divino, que se alcanza por el merecimiento. En el ser humano reflejo del cosmos, ese centro está en su corazón.
En su traducción del Náhuatl, Tollan significa “Junto del Tular” y Tula significa “lugar de Tules o Esparto”, sinónimo que en voz nahua refiere a las grandes ciudades del Anáhuac.

Lolita Vargas Martínez - Malinalticitl

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La Medicina del Tambor

_______________________________________________________________ Sabiduría originaria

El tambor se usa para activar y curar nuestro espíritu, alineando la vibración de nuestro corazón con el de la Madre Tierra. Cada tambor tiene su propio sonido sin igual. Es usado en ceremonias, danzas, canciones y celebraciones. Es una parte de ti. Tu tambor podrá ayudarte a percibir tu unidad con todo a nuestro alrededor. Nosotros somos sagrados y el tambor es sagrado, el sonido es sagrado...

El Tambor tiene un papel central en los rituales chamánicos. El chamán considera su tambor como un caballo que le lleva a otras realidades en busca de conocimiento, poder y cura. Construir su propio tambor es entrar en contacto con esta sabiduría ancestral, buscar la fuerza y la inspiración en nuestro corazón y hacer nacer en nuestra realidad un instrumento de poder, un compañero y un maestro. Traer a la vida un tambor es como el nacimiento de una fuerza magnífica en nuestra realidad.

El Tambor tiene una medicina poderosa y profunda, capaz de tocar el alma. Cada tambor es único, así como nosotros. Cuanto más entramos en sintonía con él, más revelaciones nos serán mostradas.

Luna Llena Astro Madre

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La Rueda de la Vida

El círculo probablemente es el símbolo místico más usado por los nativos americanos. El conocimiento del círculo les permitió penetrar más allá del velo de la ilusión sensorial, delinear la conciencia humana y obtener un entendimiento holístico de su entorno. El círculo proporcionó discernimiento profundo sobre la naturaleza del Ser y los ayudó a lograr una unidad de la mente en forma sistemática. El misticismo de los nativos americanos tiene mucho que ofrecernos hoy en día. Como una guía para el entendimiento personal, es tan universal en nuestra época, como lo fue hace cientos de años.

Las primeras enseñanzas místicas dada a los niños indios se refieren a la percepción y a la ilusión. Un maestro y un grupo de jóvenes indios pueden ir a orar y sentarse en círculo. Cada niño describe el juego de luz sobre la pluma de un águila colocada en el centro de un círculo. Descubren que hay tantos modos de percibir la pluma como hay un puntos en el círculo. Los niños también aprenden que las percepciones individuales son mucho más complicadas que sólo la posición en el círculo.
Los indios enseñaban a sus niños que existe un número ilimitado de formas de percibir cualquier cosa. Toda percepción sensorial es ilusoria. Lo que es importante, no es la naturaleza real de lo que se percibe, sino el entendimiento de nuestras percepciones y las de nuestros hermanos y hermanas. Este círculo o Rueda de la Medicina como es llamado, es el Universo Total y puede ser entendido como el espejo en el que la conciencia del hombre se refleja.
"El Universo es el Espejo de la Gente", dicen los viejos maestros.
... "y cada persona es un Espejo para toda persona".
Cada idea, persona y cosa puede ser vista como un espejo que da al hombre la oportunidad de descubrirse a sí mismo -si éste desea ver su propio reflejo-.

Los Poderes
El misticismo de los nativos americanos enseñaba que cada cosa dentro de la Rueda del Universo, excepto el hombre, sabe acerca de su armonía con todas las otras cosas. Sólo el hombre nace con una perspectiva fragmentada del mundo. Para lograr la armonía debe procurar entender su propio reflejo en los Cuatro Grandes Poderes de la Rueda de la Medicina.
A los indios se les enseñaba que al nacer cada persona está dotada con por lo menos uno de los Cuatro Grandes Poderes: sabiduría, inocencia, iluminación o introspección. El propósito de la existencia espiritual del hombre es obtener los Dones restantes y llegar a ser una persona completa.
Los indios simbolizaron cada don mediante una dirección cardinal, el reflejo de un animal y un color. Por ejemplo, existe Gente-Búfalo, Gente-Ratón, Gente-Águila y Gente-Oso.
Si visualizamos entonces un círculo con un cruz interna, observaremos como se configuran en él, estos cuatro puntos cardinales de la siguiente manera:


Norte
Gente-Búfalo
Sabiduría
Blanco

Sur
Gente-Ratón
Inocencia
Verde

Oriente
Gente-Águila
Iluminación
Amarillo

Occidente
Gente-Oso
Introspección
Negro

Una persona Búfalo nace con el don del intelecto. Su percepción del mundo es primariamente mental. Al igual que el viento del norte y la nieve; sin embargo, una persona Búfalo es fría. Su intelecto le hace una persona sabia, pero sin sentimientos. Una persona Búfalo debe tratar de incluir su corazón en sus decisiones. Primero debe buscar el don del Sur.
Una persona que nace sólo con el don del Sur, percibe el mundo como un Ratón. Debido a sus hábitos, los ratones tienen una relación de contacto y sentimientos íntimos con la Tierra., pero no pueden ver más allá de su visión inmediata.
La Gente-Ratón no puede entender todo lo que ve y siente porque no puede conectar sus experiencias con el resto del mundo. Una persona Ratón puede buscar primero el don del este, la visión hipermétrope del Águila.
La Gente-Águila puede ver claramente, por todas partes y el futuro. Aunque es muy perceptiva, entiende poco lo que ve. La Gente-Águila está "por arriba de todas las cosas" y rara vez toca la Tierra. Se relaciona principalmente con las experiencias externas y tiene poco conocimiento sobre el mundo interno. Una persona Águila debe buscar los dones del Norte, del Sur y del Oeste.
La Gente-Oso del Oeste es introspectiva. Tiende a repasar las mismas ideas una y otra vez en su mente. La Gente-Oso tiene la capacidad de ver dentro de sí misma, pero está tan ocupada con las realidades internas que fracasan en ver, entender y ponerse en contacto con el mundo exterior. Debe buscar los Poderes restantes para conseguir la armonía y el equilibrio.

Para determinar cuales de los Cuatro Poderes eran innatos y cuales se adquirían, los indios adultos evaluaban cuidadosamente el comportamiento de los niños y sus relatos sobre sueños y visiones.
Cuando el niño alcanzaba la adolescencia, los mayores tenían un entendimiento exacto de su lugar de origen en la Rueda de la Medicina. Construían un escudo representando el don de origen de la joven persona y los Poderes que debía buscar para llegar a ser una persona completa.
Esencialmente, el escudo era el mapa de la conciencia del joven que llevaba a todas partes y lo exhibía ante los otros para que lo vieran. De esta manera, los compañeros de búsqueda sabrían acerca de los Poderes y las debilidades inherentes de unos y otros y podían ayudarse mutuamente en su búsqueda espiritual.
Los escudos unieron a la gente india con una filosofía común y una meta común de vivir en armonía con todas las demás cosas en el Universo.

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La Rueda Lakota de las Armonías

"...Buena Lanza colocó primero una roca en el centro del hoyo, luego colocó cuatro rocas a su alrededor y otra sobre la que estaba en el centro. Estas rocas representaban la Tierra, las cuatro direcciones del universo y el Cielo."

Leonard Crow Dog, curandero siux

La rueda de las armonías es un símbolo de totalidad, de perfección, equilibrio y plenitud. La naturaleza no crea líneas rectas sino que se mueve en círculos. La Tierra es circular, gira sobre su propio eje, se traslada alrededor del Sol. El Sol y la Luna muestran una forma circular en el cielo y el ciclo de las estaciones no deja de ser un círculo que nos hace volver al punto de origen, que se repite y se repite sin cesar. El paso del nacimiento a la muerte y al renacimiento también es circular, o quizá debiera decirse que es una espiral y que el círculo es una sección transversal de la espiral, que nos permite enlazar las etapas. Siempre se ha dicho que el espacio es circular, de modo que el viajero, después de años luz moviéndose en línea recta se encontraría de nuevo donde comenzó su viaje.
La rueda de las armonías tiene varios significados, entre otras cosas, es un sistema filosófico, una especie de mapa o brújula que nos orienta y nos une a la Tierra y nos da protección cuando nos embarcamos en viajes interiores. Armonía significa en este sentido, poder. La rueda de las armonías es una rueda poderosa, que posee fuerzas muy distintas en un equilibrio perfecto. Esta rueda existe dentro y fuera de nosotros, compone nuestro ser y el cosmos. La podemos emplear para comprendernos a nosotros mismos, comprender la vida, situarnos en el mundo, consolidar nuestro espíritu y establecer el marco que nos permita honrar las fuerzas de la naturaleza y la energía de la vida.
En este sentido, la rueda es un altar, un instrumento de concentración para nuestra conciencia, un espacio sagrado y una ayuda para la meditación. La rueda tiene muchos significados a numerosos niveles diferentes y todo lo que existe tiene su lugar en ella... En realidad es un lugar de belleza y construyéndola nos hacemos muchos planteamientos y nos abrimos muchas puertas.

La Rueda Lakota
(Rueda de la Medicina)
La versión de la rueda que se utiliza con más frecuencia proviene de la tradición Lakota, pero existen muchas variantes y ninguna es correcta o incorrecta, sino que cada una se adapta mejor a cada tipo de persona. La rueda se divide en cuatro cuadrantes que se corresponden con los puntos cardinales. El círculo dividido en cuatro, el mismo que en la cruz celta, es un antiguo signo de totalidad...
La rueda no sólo representa la orientación en términos de dirección, también representa el paso del día a la noche y al nuevo amanecer, y traza el ritmo del año, empieza por la primavera, sigue con el verano, el otoño, el invierno y de nuevo la frescura de la primavera. La vida humana también queda reflejada en ella, desde el nacimiento hasta el renacimiento, pasando por la juventud, la madurez y la muerte, pues a la visión despierta le resulta evidente que la vida no comienza con el nacimiento ni termina con la muerte: todo es circular, se repite, se transforma y se vuelve a repetir en una octava mayor de la espiral.

Este
El Este es el punto cardinal por el que sale el Sol. Podemos visualizarlo "entrando" en la rueda del mismo modo que lo hacemos en nuestra encarnación física.
Su elemento es el fuego, su color es el amarillo, su animal totémico es el águila que vuela alto y posee una vista de largo alcance, y su cuerpo celestial asociado es el Sol.
El Este equivale a la primera llamada del clarín al amanecer: es la primavera y trae la claridad. Es el momento de la encarnación, de la entrada en la materia y la infancia. Equivale al reino de la humanidad (en contraposición al reino vegetal, animal o mineral) y está específicamente relacionado con el espíritu, o quizá la intuición en el sentido en que C.G. Jung emplea el término de psicología, esto es, la capacidad de percibir los significados y propósitos generales, de ir con inspiración y "ver" al otro lado de las esquinas, pues para la visión holística a veces las esquinas no existen.
La muerte y la vejez son los enemigos del Este, no en el sentido de la sabiduría y la transformación, sino en el sentido restrictivo de la pérdida de la visión, del movimiento y de las potencialidades, y también por su herencia de miedo.
En el Este determinamos cómo emplearemos las energías a todos los niveles. Es el "lugar de la vista de largo alcance" y quizás el más abstracto de los cuatro cuartos.

Sur
Después del Este, siguiendo las manecillas del reloj, viene el Sur. El Sur está relacionado con el mediodía, el verano, el color rojo. Es la época de la juventud, la época en que aún creemos, somos inocentes y nos preocupamos por nuestros sentimientos y por lo que nos rodea.
En términos humanos, el Sur corresponde a las emociones. El elemento del Sur es el agua y su cuerpo celestial la Luna, reina de las mareas. Su animal totémico es el ratón, que puede parecer un animal humilde; sin embargo, todas las criaturas tienen el mismo valor, poseen un mensaje para nosotros y cualidades de las que podemos aprender. Con el ratón aprendemos la importancia de observar cuidadosamente, de ser en verdad quienes somos y estar en realidad donde estamos, algo necesario para tomar decisiones inteligentes.
La función del Sur se puede equiparar a lo que, según Jung, es la función del sentimiento: identificar aquello que tiene valor y significa algo para nosotros, para nuestros seres queridos y la sociedad en que vivimos. El sentimiento nos trae comodidad, unifica y favorece el crecimiento cultural.
El enemigo del Sur es el miedo, que mata nuestra habilidad para tomar decisiones y nos paraliza. El sur representa el reino vegetal, el que aporta la energía y es el lugar "cercano".

Oeste
Llegamos ahora al Oeste, dirección del elemento tierra, de la noche y el otoño. Su color es el negro y es el hogar del reino mineral de la vida infinitamente lenta y silenciosa que se desarrolla sobre la Tierra.
Su aspecto humano está relacionado con el cuerpo físico y por ello podemos asociar la función de las sensaciones, según Jung -el uso de los cinco sentidos ordinarios, lo "real"-.
El Oeste corresponde a la madurez, la época en la que tenemos la fuerza para hacer cosas, para ayudar a otros -jóvenes y viejos- de forma práctica y activa. Sin embargo, el Oeste también tiene que ver con la introspección profunda y con la transición de un estado a otro; también con la intuición, pero de un modo más interior que el Este.
Su animal totémico es el grizzli u oso gris, el más fuerte de todos, el que se cura a sí mismo con su conocimiento instintivo de las hierbas y que conoce la necesidad de prepararse para el futuro (por ello come y se aprovisiona para hibernar).
Su cuerpo celestial asociado es la Tierra; su enemigo, la falta de fuerzas. El Oeste es el dominio de los poseedores de la energía, el lugar para "mirar por dentro".

Norte
Finalmente estamos en el cuadrante consagrado al Norte, donde el color es el blanco de la nieve, de acuerdo con el invierno. El Norte se corresponde a la medianoche y su cuerpo celestial lo constituyen las estrellas. Su elemento es el aire y se asocia con el conocimiento y la sabiduría (en función del pensamiento, que para Jung esclarece y clasifica, conduciendo al conocimiento profundo).
En términos humanos, éste es el dominio de la mente (no es lo mismo que el cerebro) y está asociado con quienes reciben energía: el reino animal.
Su animal totémico es el búfalo. El búfalo era de vital importancia para los indios norteamericanos, que lo utilizaban todo de él: su carne para comer, la piel para ropas y tipis, los huesos para armas y utensilios. Los búfalos no eran explotados, eran honrados, al igual que todos los animales, como manifestaciones del Gran Espíritu. Las manadas de búfalos que atraviesan las praderas reflejan la movilidad del aire. Por otra parte, los muchos usos que se le dan al búfalo ilustran la adaptabilidad del elemento.
Correspondiente a la vejez y a la muerte, y también al tiempo indefinible entre las encarnaciones, el Norte es el "lugar del conocimiento". Su enemigo es la seguridad.

Arriba, Abajo y en el Centro
Hasta ahora, nuestra rueda ha tenido dos dimensiones, pero no debemos olvidar las otras tres posiciones que señalan nuestro lugar en el universo y que también son relevantes en nuestro viaje por el Mundo Medio, el Mundo Superior y el Mundo Inferior.
Arriba está el denominado Padre Cielo, que nos enseña a expandirnos, a hacernos más grandes, a encontrar la relevancia, el significado y la luz de la verdad. El Padre Cielo nos insta a movernos, espiritual, conceptual y materialmente. Como un buen padre humano, su amor siempre está presente, pero su aprobación es condicional. No nos traza patrones, pero nos anima a encontrar nuestras propias normas, a desarrollarnos ya a mejorar sin abandonar nuestra propia senda.
Abajo es el reino de la Madre Tierra, hogar de nuestros ancestros y de nuestro poder instintivo. La Madre Tierra nos muestra los caminos hacia nuestras propias profundidades, a nuestras fuentes más profundas, y nos ayuda a acceder a todos los talentos que poseemos. Como una buena madre humana, su amor siempre está disponible y su aceptación es incondicional, pero nos pide que nos aceptemos como somos y nos veamos con honestidad y coraje para poder crecer.
El Centro es el lugar de la quietud y el aplomo. Es ese siempre significativo vacío dentro de nosotros en el que podemos escuchar una "vocecita tranquila". También se asocia al quinto y más sutil elemento, el éter, que informa e interrelaciona a los otros cuatro. El centro es la totalidad del año, del ciclo, del cosmos. Es el lugar de la espiritualidad y de la imaginación y podemos vincularlo a la sexualidad como función que genera vida nueva, inspiración, poesía, que nos envía a la búsqueda de la totalidad.

Situación de la Rueda
La rueda puede -y debe- situarse físicamente en nuestro entorno con ayuda de la meditación o como preludio de un viaje. Podemos hacerlo utilizando una esterilla circular, una mesa, una bandeja o lo que tengamos a mano. No nos hará falta una brújula en casa, pues las direcciones sólo deben ser más o menos correctas, pero de noche en un lugar desconocido, no nos iría mal para cerciorarnos.
Es importante dejarse llevar por las propias sensaciones al imaginar la rueda. ¿Qué asociamos con el Sur? ¿Y con el Norte? Y así sucesivamente.
Veamos algunos objetos que podemos colocar en los cuatro puntos del círculo.
Este: Varias velas atadas con una cinta amarilla, un huevo (ornamental o real), fotos del amanecer, cualquier objeto amarillo o luminoso, plumas de ave, cualquier cosa específicamente humana y que hable de la iluminación (como la representación del hombre en el universo, del Leonardo da Vinci, por mencionar un ejemplo).
Sur: Agua en un tazón rojo, algo de color rojo, una planta, un adorno que muestre la Luna, fotos de plantas, ¡hasta un trozo de queso! (para asociarlo a los ratones y a la leche).
Oeste: Aquí podríamos colocar todo tipo de piedras (preciosas o semipreciosas), hierbas, nueces y un recipiente con tierra, objetos de color negro o la reproducción de la pata de un oso.
Norte: Algo de color blanco que sugiera la nieve, la cima de una montaña o la claridad, figuras de animales, especialmente el búfalo; mariposas, semillas de plantas que transporte el viento, representaciones de un consejo de ancianos, una carta astral. Aquí podemos quemar varillas aromáticas o colocarlas como representación del incienso, el don del aire.
Centro: Podemos encender una vela en reconocimiento a la presencia del espíritu. Después de encender la vela, tenemos que movernos en la dirección del Sol como señal de respeto a los poderes que estamos honrando.

Invocando a las Direcciones
Tenemos que descubrir nuestra propia forma de invocar a las direcciones una vez colocada la rueda.
Una manera de hacerlo puede ser cerrando los ojos y pronunciando lo que nos dicte la propia mente: imágenes, asociaciones, sentimiento o incluso alguna poesía. Por ejemplo, hacia el Sur podemos decir: "Espíritu del Sur, te pido que hoy estés aquí conmigo. Calor, verdor suntuoso, belleza, viajo en tus brazos. Ayúdame a encontrar al joven que hay dentro de mí y a descubrir todas las cosas pequeñas y humildes que son tan importantes. Que la Luna actúe sobre las mareas de mi alma y yo camine sin miedo, con plena confianza."
No hay que olvidarse de invocar al Padre Cielo, a la Madre Tierra y también al Centro.
Como preparación para las próximas tareas, nos dejaremos invadir por la paz y la plenitud y permitiremos que nos dominen.
Las direcciones quizá se entiendan mejor si pensamos en ellas como poderes cósmicos inteligentes y de gran magnitud. No están ceñidas a los cuartos designados, sino que más bien éstos se utilizan como un medio para llegar a contactar a esos poderes.
También se puede emplear la rueda con fines terapéuticos. Por ejemplo, quizás aprendas a ser más divertida, si eres mujer, e interesarte por lo que te rodea y recibir la inocencia y la espontaneidad que conocías cuando eras pequeña. Con esta finalidad, una vez situada en tu propia rueda e invocando a las direcciones, puedes decidir "sentarte" en el cuadrante consagrado al Este para absorber sus cualidades, para hacerte más afectuosa, más joven, más sencilla...

"Los nuevos chamanes" (Teresa Moorey)

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