Técnicas Curativas

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martes, febrero 09, 2016

El Antahkarana

Este símbolo sagrado se ha mantenido en secreto por miles de años, conocido y usado por muy pocos. Ahora ha llegado el tiempo para que todos tengan acceso a él.

El Antahkarana es un símbolo antiguo para sanación y meditación que ha sido utilizado en Tíbet y China desde hace miles de años. Es un símbolo muy poderoso, y con solo tenerlo cerca de crea un efecto positivo en los chakras y en el aura.


Al ser usado en terapias de sanación, aumenta y concentra la energía canalizada, además de acelerar el proceso. Algunos Maestros de Reiki han usado este símbolo con excelentes resultados. Cuando se utiliza en las meditaciones, produce automáticamente lo que los Taoístas denominan la apertura de "la órbita microcósmica". También neutraliza la energía que se encuentra acumulada en los objetos, como joyas o cuarzos, con solo colocar el objeto entre dos símbolos.

Este símbolo es multi-dimensional. Desde una perspectiva parece ser de dos dimensiones, pero está formado, de hecho, por tres sietes en una superficie plana. Los tres sietes representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la escala musical. Los tres sietes son mencionados en el Libro de Revelaciones como las siete velas, las siete trompetas y los siete sellos. Desde otra perspectiva, este símbolo parece ser un cubo de tres dimensiones. Su energía se mueve hacia arriba de dos a tres dimensiones visibles y continúa de esta manera hasta llegar a la más alta dimensión - la dimensión del Ser Superior.

El uso de este símbolo se remonta en la historia a una antigua técnica de meditación Tibetana. Unos pocos maestros de meditación lo conocían y lo mantenían en secreto para acelerar su crecimiento. La práctica de la meditación tibetana tomaba lugar en una habitación iluminada con velas. En el centro de la habitación se encontraba una vasija grande de barro en forma ovalada, la cual simbolizaba el huevo cósmico del universo. La vasija se llenaba con agua y se colocaba en ella un banquillo en el cual estaba grabado en plata el símbolo Antahkarana. Una pared de la habitación estaba cubierta de cobre pulido, el cual parecía espejo, y en la pared opuesta se colgaban tapices que mostraban los símbolos de sanación Reiki. Entonces un meditador Lama Tibetano se sentaba en el banquillo y veía fijamente las imágenes de los símbolos Reiki reflejadas en el espejo de cobre pulido. Esta meditación unía así el conocimiento interior del meditador con las energías trascendentales de los símbolos Reiki, en tanto el Antahkarana en el banquillo enfocaba las energías generadas y las hacía fluir por todos los chakras y hacia la tierra.

Los Tibetanos no son los creadores del símbolo, y no se cuenta con ninguna escritura acerca de su verdadero origen. Sin embargo, por percepción clarividente, Michelle Griffith ha logrado leer la historia psíquica del Antahkarana.

De acuerdo a Michelle, el símbolo fue entregado a los pobladores de la tierra durante los tiempos Lemurianos hace más de 100,000 años, al mismo tiempo que el Reiki fue traído al mundo por el Espíritu.

El Antahkarana fue creado por un consejo de Altos Maestros encargados de vigilar la evolución de la galaxia. Los Maestros vieron la necesidad de la gente de restablecer la conexión con el Ser Superior, y crearon el símbolo y lo impregnaron con un decreto de amor. Es el Ser Superior quien crea y guía los beneficios obtenidos por el uso del símbolo y por tanto es imposible usarse con fines negativos.

Instrucciones para el uso del símbolo El Antahkarana es un símbolo especial que tiene su propio sentimiento interior. Trabaja directamente con el aura y los chakras, y su efecto sanador varía dependiendo de las necesidades de cada persona. Los símbolos pueden ponerse debajo de una mesa de masajes o de una silla, en la pared o sobre alguna zona del cuerpo que requiera sanación Para limpiar y cargar los cristales se ha de colocar estos entre dos símbolos, el yin arriba y el yang abajo, durante 24 horas.

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lunes, enero 18, 2016

Principales Religiones del Mundo


1. Cristianismo
La Cristiandad comenzó hace unos 2000 años en lo que es ahora Israel.
Su fundador fue Jesús de Nazareth, o Jesús Cristo, “El Ungido”, “El Mesías”.
El escrito principal del Cristianismo es La Biblia - Antiguo y Nuevo Testamentos.
Se estima en unos 2000 millones, los seguidores del Cristianismo en la actualidad.
La Cristiandad está dividida en tres sectas principales: Católica Romana, Ortodoxa Oriental y Protestante.
Entre los Protestantes existen más de 20000 denominaciones.

2. Budismo
El Budismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en la India.
Su fundador fue Gautama Siddharta, el Buda, o “Iluminado”.
Las principales escrituras del Budismo son: El Tripitaka, Anguttara-Nikaya, Fhammapada, Sutta-Nipata, Samyutta-Nikaya y muchas otras.
Más de 300 millones en el mundo profesan el Budismo.
El Budismo de hoy está dividido en tres principales sectas: Theravada, o Hinayana (Sri Lanka, Tailandia, Burma, Cambodia), Mahayana (China, Japón, Vietnam, Corea) y Vajrayana (Tibet, Mongolia y Japón).

3. Taoismo
El Taoísmo comenzó hace alrededor de 2500 años en China.
Su fundador fue Lao-Tzu, a quien Confucio describió como un dragón montando el viento y las nubes.
La principal escritura del Taoísmo es El Tao-te-Ching, o “Libro de Razón y Virtud”, está entre las más breves de todas las escrituras, conteniendo solo 5000 palabras.
También importantes son los escritos sagrados de Chiang-tsu.
Actualmente se estima que son unos 50 millones de seguidores, mayormente en China y en otras partes de Asia.
Las sectas relacionadas con el Taoísmo muy abundantes debido a que el Taoísmo es una tradición fuertemente mística de la que han habido diversas interpretaciones.

4. Hinduismo
El Hinduismo es la religión más antigua del mundo, no tiene comienzo – precede la historia escrita.
El Hinduismo no tiene fundador humano.
Las principales escrituras son: Los Vedas, los Agamas y más.
Casi mil millones, mayormente en India, Sri Lanka, Bangladesh, Bhutan, Nepal, Malasia, Indonesia, Océano Índico, África, Europa y América del Norte y del Sur practican esta religión.
Existen cuatro mayores denominaciones de sectas relacionadas con el Hinduismo: Saivsmo, Saktismo, Vaishnavismo y Smartismo.

5. Confucionismo
El Confucionismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en China.
Su fundador fue el Sabio Supremo K’ung-fu-tsu (Confucio) y el Segundo Sabio Meng-tsu (Mencius).
Las principales ecrituras del confucionismo son: Los Comentarios Filosóficos, Doctrina del Medio, Gran Ciencia y Libro de Mencio.
Aproximadamente 350 millones, mayormente en China, Japón, Burma y Tailandia son seguidores del Confucionismo.
No existen sectas formales en el Confucionismo. Los seguidores son libres de profesar otras religiones y seguir siendo Confucionistas.

6. Jainismo
EL Jainismo comenzó hace alrededor de 2500 años en India.
Su fundador fue Nataputra Vardhamana, conocido como Mahavira “Gran Héroe” .
Los escritos principales de Jainismo son: Los Jain Agamas y Siddhantas.
Alrededor de seis millones, casi exclusivamente en la India central y del sur, especialmente en Mumbai, profesan esta religión.
Existen dos sectas relacionadas con el Jainismo. La secta Digambara (“vestido con cielo”), sostiene que un santo no debe poseer nada, ni siquiera vestiduras, de aquí la práctica de usar solamente un taparrabos. Ellos creen que la salvación en este nacimiento no es posible para mujeres. La secta Svetambara (“de túnicas blancas”) está en desacuerdo en ese punto.

7. Shintoismo
El Shintoismo comenzó en Japón hace alrededor de 2500-3000 años.
Cada una de las trece sectas antiguas tiene su propio fundador.
Kojiki (Registro de Cosas Antiguas), Nikongi (Crónicas de Japón), una obra posterior, Yangishiki (Institutos del período de Yengi), y la Colección de 10000 Hojas son las obras principales, pero no son consideradas como escrituras reveladas.
Aproximadamente 30 millones, mayormente en Japón, profesan esta religión. La mayoría son también Budistas.

8. Islamismo
El Islam comenzó hace aproximadamente 1400 años en lo que es hoy día Arabia Saudita.
Fundada por el Profeta Mahoma.
EL Korán es la escritura revelada del Islam, y el Hadith, las enseñanzas, los dichos y la vida del Profeta Mahoma.
Mil millones, mayormente en el Medio Oriente, Indonesia, Pakistán, Bangla Desh, África, China y Europa Oriental, practican el Islam.
Existen dos principales divisiones dentro del Islam. Los Sunnis son los seguidores del los sucesores políticos de Mahoma. Los Shiites son los seguidores de los sucesores de la familia de Mahoma, todos mártires a una temprana edad.

9. Zoroastrianismo
El Zoroastrianismo comenzó hace 2600 años en el antiguo Irán.
Su fundador fue Spenta Zarathustra (Zoroastro).
El principal escrito del Zoroastrianismo es Porciones de Zend Avesta (Persa).
Tiene 125000 seguidores aproximadamente, principalmente cerca de Mumbai, donde son llamados Parsis.
Las sectas de hoy día relacionadas con el Zoroastrianismo son tres: Shagenshai, Kadmi y Fassali.

10. Judaísmo
El Judaísmo comenzó hace aproximadamente 3700 años en el cercano Oriente, principalmente Canaan (ahora Israel) y Egipto.
Su fundador fue Abraham, quien comenzó el linaje, y Moisés quien emancipó a las tribus Judías esclavas de Egipto.
La principal escritura del Judaísmo son la Torah, el Antiguo Testamento y el Talmud.
Alrededor de 12 millones en el mundo, más de la mitad en Estados Unidos, profesan esta religión.
Los Judíos están divididos en las sectas: Ortodoxa, Conservadora y Reformista, con otras divisiones regionales y étnicas.

11. Sikhismo
EL Sikhismo comenzó hace alrededor de 500 años en la India del norte, hoy día la nación de Pakistán.
Fundada por Guru Nanak. El Adi Granth, reverenciado como el presente guru de la creencia, es su principal escritura.
Los seguidores estimados delSikhismo son como nueve millones, principalmente en el estado de Punjab de la India.
Las sectas relacionadas con el Sikhismo, aparte de Khalsa, existen los Ram Raiyas en Uttar Pradesh y dos grupos que poseen gurus en vida – los Mandharis y los Nirankaris.

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lunes, diciembre 14, 2015

Aceleración del Tiempo

La frecuencia de resonancia de la tierra o Resonancia Schuman que es de 7,8 Hz es igual a la frecuencia del hipotalamo 7,8 Hz. La frecuencia de 7,8 Hz del hipotálamo es una constante normal biológica y es como un marcapasos para el organismo humano. Sin la existencia de esa frecuencia la vida en general no sería posible. Esto se comprobó en los primeros viajes realizados al espacio. Fuera de la ionosfera, a los astronautas tanto rusos como americanos les faltaba la pulsación de esa frecuencia vital de 7,8 Hz y volvían de sus misiones con problemas de salud.
En este momento la aceleración nos está dando una ilusión del tiempo de 12 horas, lo que genera vértigo y ansiedad.

Resonancia Schumann

La resonancia Schumann del planeta Tierra se ha elevado de 7.8 Hz a 12 Hz en tan solo 6 años, cuando estuvo estática en 7.8Hz por miles de años.
¿Por qué se ha elevado? ¿Qué es lo que lo está generando? ¿Qué es lo que está acelerando este proceso?


El Salto Cuántico Dimensional

El mundo está yendo hacia un gran cambio. Este cambio es una fuerza energética, la cual conlleva a la Cuarta Dimensión. De todos lados nos llegan profecías catastróficas. Y la forma de que ocurra una desgracia, es pensar que pueda ocurrir. Es el pensamiento colectivo lo que hace que las cosas (sean buenas o malas) sucedan.

Habrá un cambio planetario, y este es inminente. La Tierra y los planetas del sistema solar irán pasando de la tercera dimensión a la cuarta dimensión. A partir de Mayo del año 2000, una energía de cuarta dimensión alteró la carga electromagnética de la Tierra.

En la UTN de Múnich, Alemania, el Dr. Schumann descubrió un efecto de resonancia en el sistema Tierra-Aire-Ionosfera, que mostraba la particularidad de polarizarse e imponer posibles direcciones perpendiculares de vibraciones. El descubrimiento del Dr. Schumann es hoy conocido con el término de "Resonancia Schumann". Este libro es un tratado de Metafísica Cuántica y Astrofísica Meta-Cuántum. Se encuentra disponible en todas las bibliotecas públicas y sitios de Internet.

La Resonancia de Schumann ha sido de 7.8 Hz durante siglos. Esto arrojaba como resultado las 24 horas que tardaba la Tierra al dar un giro sobre su eje. Desde 1980, la Resonancia de Schumann se ha elevado hasta 12 Hz. Esto significa que un día de 24 horas, ahora equivalen a 16 horas. El tiempo lineal se afectó y, créanlo o no, este se está acelerando. El día no alcanza para hacer todo lo que se desea hacer.

Cuando se produzca el cambio dimensional y esto ocurre en todos los planetas de la galaxia, se alterarán los campos magnéticos de la Tierra. Desde hace dos mil años se comenzaron a debilitar cada vez más los campos magnéticos. La estabilidad mental y la memoria radican en los campos magnéticos, que es lo que sostiene nuestra memoria y nuestra cordura.

A medida que se vayan debilitando los campos magnéticos de la Tierra, la vida se volverá cada vez más peligrosa. Ya comenzó a ocurrir y seguirán ocurriendo más frecuentemente, desastres como terremotos, tsunamis y otras calamidades telúricas. En el planeta todos los seres vivos se verán afectados, pues se alteran sus patrones mentales y la forma de pensar. Las personas se vuelven cada día más agresivas y temerosas. Los pájaros que siguen los campos magnéticos con sus migraciones se encontraran confundidos y cada vez será más frecuente que las ballenas encallen en cualquier parte.

Si la Resonancia de Schumann llega a la frecuencia de 13 ciclos, la Tierra detendría su rotación y, estaríamos en el campo magnético del punto cero o 13 de la escala de Schumann. La Tierra se detendría y en dos o tres días comenzaría a girar nuevamente en la dirección opuesta. Esto produciría una reversión en los campos magnéticos de los Polos Norte y Sur, con el consiguiente desequilibro ecológico y el caos total de la población mundial.

El tema de la resonancia Schumann, hasta hace muy poco fue ocultado por los gobiernos de Estados Unidos y de Gran Bretaña. Hoy en día ya se conoce, pero se ha mantenido en muy bajo perfil.

Lo que Podemos Hacer

Formamos parte de una Unidad Divina Cósmica y la física cuántica lo ha demostrado. El observador es parte del fenómeno. Si tomamos parte en el fenómeno y establecemos una relación con cuatro elementos que son: el agua, el fuego, la tierra y el aire, tenemos la oportunidad de crear una armonía con ellos y podremos pedirles su colaboración.

No importa que no sepamos cómo hacerlo, lo que importa es que estemos dispuestos a hacerlo. Una acción diferente la podemos efectuar en este mismo momento. Nuestro accionar colectivo lo que puede reversar el futuro. Una sola persona que realice esta acción positiva, tendría el poder de salvar a 15.000 personas. O sea que si en el planeta hubiesen dos millones de personas actuando al unísono, el mundo cambiaría.

Muchos habrán escuchado del poder de la oración. Esta es una muestra de cómo un grupo de personas, actuando positivamente al unísono, pueden revertir una situación. Es de suma importancia que nos desarrollemos personalmente para evolucionar espiritualmente y actuar al servicio de la humanidad.

El pasaje dimensional tendrá efecto entre diciembre del año 2012 y febrero del 2013.

A medida que la energía de cuarta dimensión vaya ingresando en nuestro planeta, la relación entre causa, efecto y manifestación ocurrirá más rápido (lo que se piense, tanto bueno como malo, se materializará con mayor velocidad). Si posamos nuestra atención en una desgracia y no tomamos una acción positiva al respecto, irremediablemente la desgracia se agravará. Si pensamos en catástrofe, la vamos a provocar. Tenemos que cuidar nuestros pensamientos.

Es hora de tomar conciencia: lo que vemos afuera es el reflejo directo de lo que llevamos dentro.
Cuando pensamos negativo y nos dejamos llevar por la ira, el odio, el miedo, el rencor y la avaricia, estamos creando catástrofes de diferentes índoles. En otras palabras, nos estamos destruyendo día a día y a su vez, estamos destruyendo el planeta.
Si cada ser humano emprende la sublime tarea de realizar su propio cambio positivo, se podrá lograr la masa crítica necesaria para que la raza humana pueda dar este Gran Salto Cuántico. De esa manera, volveremos a convivir en paz y armonía con nuestros congéneres y podremos sanear el mundo que nos cobija.

¡¡¡ Haz Tu Parte !!!

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sábado, diciembre 12, 2015

Cultura Maya

Vivimos en la ilusión (de hecho maya para los hindúes, además de ser el nombre de la madre del Principe Siddartha, significa "ilusión"). Vivimos en un mundo creado por la imaginería mecanizada del tiempo-reloj.

Los Mayas vienen a enseñarnos esto. Nos dicen que eso que trascendió en la historia como "Calendario Maya", es una Llave Interdimensional.
¿De qué se trata esto?
Nosotros somos seres multidimensionales; además de nuestro cuerpo físico, somos un psiquismo, somos un cuerpo emocional, somos un cuerpo energético, somos cuerpos espirituales. Diferentes manifestaciones en diferentes dimensiones; pero diferentes manifestaciones de Uno Mismo.

Nosotros vivimos en una tercera dimensión, pero las hay más allá. Por lo que, si a cada densidad de materia diferente somos un cuerpo diferente acorde con esa densidad; existen más que grandes posibilidades de que seamos cuerpos de esas otras dimensiones mas allá de la tercera...

Nuestros amigos Mayas nos dirán: en la cuarta dimensión somos cuerpos de luz; algo así como que tenemos un "doble" dimensional. Alguien que por morar en la cuarta dimensión no está atado a las limitaciones del tiempo mecanizado, por lo que para "él" o "ella", por ejemplo, es posible acceder a lo que nosotros nombramos 'pasado y futuro" entre tantas otras cosas inimaginables desde esta limitada tercera dimensión.

El "Calendario" diseñado por los Mayas es la llave que nos interconecta con las otras dimensiones, por ejemplo, con nuestro doble dimensional. Con la versión refinada de nosotros mismos; con nuestra versión Maya de nosotros mismos.

El tiempo es radial, no lineal, nos dirán los Mayas.

Contamos 13 lunas por 28 días cada una, lo que nos da un total de 364 días + 1 día llamado "fuera de tiempo" o de libertad galáctica.

Cada kin o día tendrá su particularidad de vibración, tu "tono" particular. De hecho, tal es el nombre que se les da a la multiplicando 13. Son 13 tonos, 13 frecuencias de vibración que multiplicadas por 20 nos dará por resultado las 260 posibilidades tonales o de frecuencia. Esto implica que cada día tendrá determinadas características vibratorias: un color, un número, un uso, un poder, un desafío, etc.
Que por lógica consecuencia ejercerá influencia en las personas nacidas ese día. Lo que en el horóscopo se denominaría "signo" es lo que en términos de la filosofía Maya es tu "sello", aquello que marca tu patrón vibracional, tu forma de onda.

Vivir en armonía según el Calendario Maya es vivir en armonía con el Universo, por eso decimos que es una llave interdimensional. Pues para acceder a nuestras proyecciones interdimensionales, para encontrarnos con las formas más sutiles de nosotros mismos en otras dimensiones; es necesario contactarnos con nuestra forma de onda real; aquella que resuena con el Universo y que tiene sus propios ciclos mayores y menores sin necesidad de tiempos mecanizados artificialmente. Alinearnos con esas otras dimensiones de nosotros mismos nos redundará en "liberarnos" de los límites de la tercera dimensión y entonces dirigirnos hacia las Estrellas, a continuar con el siguiente tramo del Camino.

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viernes, octubre 02, 2015

El Gran Árbol de la Humanidad

"Lo que la gente de la ciudad no entiende es que las raíces de todos los seres vivos están entrelazadas. Cuando un árbol majestuoso es derribado, cae una estrella del cielo."

Chan´Kin (Viejo Líder Lacandón)


Son numerosos los mitos de todo el planeta que cuentan como, al principio del mundo, el Cielo y la Tierra se comunicaban entre sí a través de los árboles. Eran un nexo entre dioses y hombres, entre una vieja y una nueva era, una antigua y una nueva conciencia... Los árboles templo son conocidos en todas las tradiciones: Los santuarios del árbol del sintoísmo japonés, los árboles juraderos, de concejo o de junta de Europa Occidental, el árbol de la palabra africano, los árboles centrales o tótems americanos... el árbol como parlamento y lugar de reunión.

Desde este punto de vista, todos los humanos compartimos una cultura, cualquiera que sea nuestro origen, raza o sistema de creencias, el árbol parece haber sido un punto de acuerdo y encuentro natural.

En la tribu Naga, que habitaba en las selvas entre Birmania y la India, los árboles fueron testigos de un solemne trato entre los Dioses y los hombres, por el cual éstos se comprometían a preservar la armonía. Sin embargo, un mal espíritu comenzó a murmurar y a extender el rumor de que los árboles crecían demasiado y que había que talarlos para que no robaran la luz. Cuando los hombres derribaron los árboles, terminó el tiempo de la armonía y sobrevino la desgracia.

Quizá en estas leyendas se encuentra el secreto de las raíces del futuro en un mundo en el que es preciso tomar conciencia de la importancia de los árboles y el bosque.

"Hachakyum fue el primer dios lacandón que bajó a la Tierra al principio del mundo. Lo primero que hizo fue el Cielo junto con las estrellas. La Tierra estaba obscura. Hizo las estrellas con arena y las sembró diciendo:
- Las raíces de las estrellas que he sembrado son raíces del árbol. Todas las raíces de las estrellas son las raíces de los árboles. Los árboles están sembrados junto con ellas. Al caerse un árbol, en el Cielo se caerá una estrella.
Y cuando terminó de hacer las estrellas, había claridad en la oscuridad."

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lunes, agosto 17, 2015

Quetzalcóatl a los Toltecas

Se dice que Quetzalcóatl dio una serie de mensajes a los toltecas: He aquí lo que tenéis que guardar, la Antigua Palabra, donde se dice que una vida pura es como una turquesa preciosa, un jade redondo, un dulce canto sin mancha y sin sombra, salido del corazón.
En este mundo caminamos por lugares escarpados, un abismo de un lado y un abismo del otro. Si te mueves para acá o para allá, ¿cómo evitarás caer? Sólo en el medio es posible avanzar.

No te vistas de bordados ni te pongas harapos. No seas presumido, pero tampoco corriente.

Que tu palabra no se corte ni se alargue. No alces tu voz ni la bajes demasiado. No camines deprisa, tampoco muy lento. Y no tomes nada como regla absoluta.

Evita los extremos, mantente en el medio, porque sólo en el medio existe la condición social, la condición honorable.
El tolteca es sabio, es una lumbre, una antorcha, una gruesa antorcha que no ahúma. Hacen sabios los rostros ajenos, les hace tomar un corazón. No pasa por encima de las cosas: se detiene, reflexiona, observa.

Un tolteca todo lo saca de su corazón; es abundante, múltiple, inquieto, hábil, capaz; a sí mismo se adiestra, dialogando en su interior, encontrando respuestas. Obra con deleite, hace las cosas con calma, con tiento, como un artista; compone lo defectuoso y hace convenir lo disperso; ajusta las cosas.

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martes, junio 16, 2015

La Teoría de Campos Unificados

Si insertas a un tetraedro dentro de una esfera (el cual se adapta perfectamente a su interior), sucede que un punto del tetraedro tocará la esfera en uno de los polos y los otros 3 puntos se cruzarán en una latitud muy específica: 19,47 grados (norte o sur del ecuador dependiendo de la orientación).
Cuando una esfera es atravesada a 19,47 grados, se divide el área de la esfera en una relación de 1/3 a 2/3 exactamente.
La teoría del “Campo Unificado” se centra en que la estructura del espacio-tiempo se encuentra “llena” (de energía) y se compone de una geometría subyacente que es una matriz tetraédrica infinita con formas de onda esféricas discretas llamadas unidades de Planck esféricas (PSU), las cuales se encuentran alrededor de cada tetraedro: La Flor de la Vida en 3D con una estructura reticular infinita.


Existe una especial actividad energética que se presenta en la Latitud 19,47 grados, dentro de los cuerpos celestes.
Esto incluye a nuestra Tierra. Si ponemos un tetraedro dentro de una esfera, el tetraedro tocará la esfera exactamente a 19,47 grados (norte o sur, dependiendo de la orientación del tetraedro).
Es en esta latitud que vemos muchas características importantes en esferas (planetas) en todo el sistema solar. Es decir que si ubicas en un mapamundi la latitud 19,47, encontrarás diversos puntos interesantes. Por ejemplo, la cultura teotihuacana, construyó precisamente en esa latitud, el complejo de pirámides más importante que se ha construido en Mesoamérica: Teotihuacán (al norte de la Ciudad de México.) Teotihuacán México.
En esta misma latitud se encuentra el volcán más activo de la Tierra en una de las islas de Hawai. También el volcán más activo de nuestro sistema solar se encuentra en Marte y se localiza igualmente en ésta misma latitud. Las manchas solares más grandes y activas se encuentran en la latitud 19,47 (norte y sur) y el famoso ojo de Júpiter también.

Así es que la misma geometría nos indica que ésta latitud presenta un actividad energética especial escondida detrás de la intersección entre la esfera y el tetraedro.
Vemos que en ésta misteriosa latitud repetidamente se presentan lugares de poder a lo largo del Universo.
Increíble que culturas tan antiguas prehispánicas hayan construido sus pirámides precisamente en ésta particular latitud. No hay casualidades.

Estos descubrimientos son una selección geométrica que es fundamental para la creación y, de ese modo, pueden emerger los pilares para la Teoría de Campos Unificados.
Esta investigación tiene grandes implicaciones en campos como la física teórica y aplicada, la cosmología, la biología, la química, la sociología, la psicología y la arqueología… y tiene el potencial para solucionar los temas más urgentes de nuestros tiempos.

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domingo, mayo 31, 2015

La Vida Tiene Fecha de Caducidad

Cuando sabes que vas a morir, tu visión del mundo cambia. La muerte no es tan mala como parece, su sombra nos da premura. Pero, tu visión del mundo cambia, porque prácticamente todo: las expectativas de los demás, el orgullo mal entendido, el miedo al fracaso y el temor al ridículo se desvanecen frente a la muerte, dejando a la vista sólo lo que es verdaderamente importante. Ya estás desnudo. No hay razón para no seguir lo que dicta tu corazón. Recuerda continuamente que pronto vas a morir, ayuda a evitar la trampa de pensar que tienes algo que perder y es la herramienta más importante que puedes encontrar para tomar las grandes decisiones de la vida.


Casi todos tenemos miedo a morirnos, pero no a la muerte. La mayoría de la gente está consciente de que algún día va a suceder. Que ese día va a llegar. La muerte es el destino que todos compartimos. Sin embargo, ni siquiera la gente que está segura de “ir al cielo” se quiere morir para llegar a ese lugar antes de tiempo.

Cuando eres consciente que el tiempo es limitado, no lo malgastas viviendo la vida de alguien distinto. No quedas atrapado en el dogma, que es vivir como otros piensan que debes vivir. No dejas que los ruidos de las opiniones de los demás acallen tu propia voz interior. Pero lo más importante, es que por fin tienes el coraje para hacer lo que dice tu corazón y tu intuición. Ellos ya saben de algún modo en qué te quieres convertir realmente. Todo lo demás pasa a un plano secundario.

Si este día fuese el último día de mi vida ¿Querría hacer lo que estaba haciendo hasta ese momento? Si la respuesta es un rotundo “no” durante muchos días seguidos, es señal que necesitas hacer cambios y reenfocar tus esfuerzos.

Morir en paz con uno mismo, así como una jornada bien empleada produce un dulce sueño, así una vida bien usada, propicia una dulce muerte. No pierdes ante la dificultad de los retos, sino contra la dureza del tiempo. Mientras piensas que estás aprendiendo a vivir, también aprendes cómo morir. Si crees que la vejez tiene por alimento la sabiduría, hay que arreglárselas en la juventud de tal modo que cuando entren los años no le falte sustento. Una vida ocupada resulta en una vida larga. La clave es nunca detenerte. No hay tiempo en esta vida para hacer pausas. Ya vendrá la pausa suprema que es la muerte. Así como el hierro se oxida por falta de uso, también la inactividad destruye el intelecto. La naturaleza nunca quebranta sus propias leyes.

La búsqueda de la belleza debe ser el único objetivo para un artesano. La belleza perece en la vida, pero es inmortal en el arte. Sólo en el arte se puede trascender más allá de la muerte. La vejez es un estado mental, no físico.

A veces se siembra y a veces se recoge. Un hombre cabal no repara en ello. Trascienden las obras, no los hombres. El renombre del rico termina con su vida; se recuerda el tesoro, pero no al tesorero. Al final de la partida, el Rey y el Peón terminan en la misma caja.

Considerad la esperanza o el deseo de volver a vuestro lugar de origen o de regresar al caos primordial, como la polilla que busca la luz o el hombre que siempre mira hacia delante, hacia cada nueva primavera y cada nuevo verano, con una nostalgia perpetua… creyendo que las cosas que anhela se tardan demasiado, sin darse cuenta que anhela su propia destrucción. Pero ese mismo anhelo es su esencia, el espíritu de los elementos que, habiéndose hallado prisionero dentro de la vida del cuerpo humano, desea incesantemente regresar a su fuente.

Debo decirte que éste mismo anhelo en la esencia inherente a su naturaleza, es parte de su propia belleza.

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lunes, enero 26, 2015

Tula – Toltecas – Quetzalcoatl

La esplendorosa ciudad de Ce Acatl Topilzin Quetzalcóatl.
Los primeros habitantes de la zona fueron los Otomíes o Hñahñus, ellos fundaron Mamenhi (Lugar de Lavanderas), se desconoce el año de su llegada. Más aun en el presente existe una gran población Hñahñu - Otomí.
Los Toltecas llegaron posteriormente, llamando al sitio Tollan Xicotitlan (Junto a los Abejones), tomando como referencia la cercanía a la ciudad de un importante Cerro Sagrado, conocido actualmente como el Xicuco, en el pasado Xicococ.


¿Quiénes eran los Toltecas? Los Toltecas han desempeñado la función de Sabios Guardianes de la Verdad Eterna, de la Tradición Primordial.
Los Toltecas se decían provenientes de Aztlan, cuyo gentilicio seria los Aztlantes, lugar que tiene diversas definiciones: Lugar de Garzas, Lugar de la Blancura. Es la isla mítica en donde la humanidad alcanzo un alto grado de desarrollo desde un punto de vista holístico. En Aztlan se ubica Chicomoztoc, el lugar de las Siete Cuevas, montaña matriz con Siete Úteros, que dio a Luz a los pobladores de Anáhuac.
La leyenda y el mito ubican un Aztlan peculiar, una misteriosa morada de los hijos de Los Nagas, Serpientes de Sabiduría, educadores de la humanidad, habitantes de una ciudad donde impera la Blancura y la Pureza

La palabra Tolteca se traduce de muy diversas maneras.
Toltekan en Maya es: Maestro Escultor de seres humanos.
Tól-Te-k´an en Maya: Es aquí consciente- Sabiduría en mí mismo.
Tolteca en Náhuatl: El Verdadero Artista; Dueño de un rostro, dueño de un corazón.

Las acciones del Tolteca se traducen de la siguiente manera:
Aquel que introduce el simbolismo de la Divinidad en las cosas.
Aquel que ayuda al hombre a encontrar su verdad, su raíz, aquí sobre la tierra.
Aquel cuya acción es endiosada y cuidadosa.
Aquel que dialoga con su propio corazón.

“Los Toltecas eran sabios, sus obras eran buenas, convenientes, todas bien planteadas, maravillosas... Eran cuidadosos de las cosas divinas, solo un dios tenían, lo tenían por único dios, lo invocaban, le hacían suplicas, su nombre era Quetzalcóatl. Y eran respetuosos de las cosas de dios, todo lo que les decía su sacerdote Quetzalcóatl lo cumplían, no lo deformaban. Él les decía, les inculcaba: Ese dios único, dios dual: Nuestra Madre, Nuestro Padre – Quetzalcóatl es su nombre, nada exige, sino serpientes, sino mariposas, que vosotros debéis ofrecerle, que vosotros debéis sacrificarle”.
(Danza, canto, poesía).

Por Tolteca debemos entender un ser dotado de grandes cualidades, con un desarrollo integral de su ser, poseedor de un alto grado de conciencia y de cultura. Es un título que recibieron antiguos sabios, cuyo conocimiento y prácticas estaban encauzadas a la trascendencia del mundo material. A su sabiduría le llamamos Toltecayotl.
En el grandioso camino de Ser Tolteca, encontramos un personaje: sierpe, ave, felino y humano llamado Quetzalcóatl. El cuál es la suprema manifestación de un Estado de Conciencia.
Cuando hablamos del ser Tolteca, hablamos del Maestro, de aquel que tiende a realizar su labor de la manera más perfecta posible, nos referimos al Artista, al Alquimista en el sentido más amplio de la palabra, a aquel que ha reconciliado su Nagual y su Tonal, realizando un matrimonio alquímico con su propia naturaleza, lo que indudablemente dará fruto, dará origen a un nuevo nacimiento.

Quetzalcóatl está íntimamente relacionado con una mítica ciudad, llamada Tollan o Tula y vemos sorprendentemente que la palabra Tula o Tollan, empleada en las voces Nahuas, es también citada en los textos esotéricos que nos hablan de la antigua Atlántida. Tula o Tulanzu, Ciudad del Sol, es citada en el Popol Vuh, asociada con el pueblo Quiche: los Tamub (descendientes de Tan) y los Ilocab (tribu de Videntes. En realidad con la palabra Tula o Tollan, nos dicen personajes cultos en la materia, se está haciendo referencia al Centro Espiritual Primordial, a la Tierra Sagrada de Los Orígenes.

René Guenon, tras un profundo análisis de los Símbolos Fundamentales, dice que bajo el nombre de Tula se hace referencia al Aspecto Femenino de Dios, similar al significado de la Shekinah de la Cábala, lo que indica la Presencia Real, la Residencia Divina del Aspecto Femenino de Dios, en el Corazón del ser humano y del Mundo.

Entendemos por lo tanto que la verdadera Tula-Tollan, es el centro divino, que se alcanza por el merecimiento. En el ser humano reflejo del cosmos, ese centro está en su corazón.
En su traducción del Náhuatl, Tollan significa “Junto del Tular” y Tula significa “lugar de Tules o Esparto”, sinónimo que en voz nahua refiere a las grandes ciudades del Anáhuac.

Lolita Vargas Martínez - Malinalticitl

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jueves, septiembre 04, 2014

Animales de Poder

Para las culturas ancestrales, la naturaleza y todos los seres vivos son considerados sagrados.
El hombre y la tierra constituyen una unidad indivisible, imposible de comprender el uno sin el otro. Existe una relación intrínseca con la naturaleza: las Plantas, los Animales y las Personas están unidos a la Tierra quién sostiene, da protección y mantiene el equilibrio de la vida.

La forma de operar de los chamanes en las culturas originarias, no era del orden del conocimiento intelectual, sino de tipo experimental, vivencial y de una sabiduría especial.
Sus dones les permitían curar, sanar males, tener clarividencia y entrar en estados de trance que les posibilitaban los viajes de iniciación. Su gran conexión con la naturaleza les permitía apropiarse de las facultades de los animales considerados de poder y de ayuda, logrando ver en la oscuridad, transmutarse en felino-jaguar, o volar con la mirada del águila desde el mundo espiritual.
En las culturas ancestrales se observó un respeto por los animales y en especial por aquellos llamados animales de poder, de quienes se tomaba su energía, su poder su sabiduría natural.

Dentro del chamanismo es natural que el chamán se transforme en su animal de poder, siendo guías espirituales, quienes en las visiones indican el camino a seguir, que hierba curativa utilizar, etc. En la danza chamánica se hace uno con él, adquiriendo su poder, el que utiliza para realizar el viaje en busca de información para la curación.
El animal de poder, dentro de las cosmovisiones antiguas, es un espíritu protector, un guía espiritual, nos muestra el camino a seguir y nos conecta con su fuerza.
Para estas culturas el mundo animal es considerado un conjunto de fuerza y energías potentes de sabiduría, mensajes y sanación.

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miércoles, mayo 21, 2014

Zodiaco Celta de Animales

Los celtas honraban los ritmos de la naturaleza, y observaban las características de su entorno de acuerdo a la temporada.
Al igual que para los nativos americanos, para ellos la luna llena de cada mes indicaba una personalidad especial. Tenían un zodiaco de árboles, uno de lunas y el zodiaco animal. A continuación se muestra una breve descripción de los rasgos de personalidad de los signos:


Ciervo
Del 24 de Diciembre al 20 de Enero
El ciervo tiene altos ideales y aspiraciones. Si desea iniciar un nuevo proyecto, pide ayuda a un ciervo. Este signo no va a ser disuadido de su visión. Es minucioso, paciente y su persistencia asegura sus triunfos. Cuando los demás se han rendido, el ciervo sigue, sin importar las barreras. Es orgulloso, y con razón, por su autosuficiencia. Actúa como dignos miembros de la nobleza o la realeza. Pero no es que se duerma en los laureles, por el contrario, cree en el trabajo duro y la justicia, y su integridad es su marca registrada.

Gato
Del 21 de Enero al 17 de Febrero
De mente rápida y desarrollado ingenio, el gato posee el don del intelecto. Pero no sólo está dotado de grandes capacidades de razonamiento, además tienen una habilidad especial para ver las verdades ocultas, es algo así como un “sexto sentido”. Su visión de las cosas es poco tradicional y puede proveer nuevas perspectivas e ideas frescas a un proyecto. También tiene una amabilidad y calidad humana que lo hace adorable. Aunque a veces pueda parecer distante porque le gusta estar al margen, observando todo. Sin embargo, su corazón está lleno de buenas intenciones. El gato también es muy creativo y necesita expresarse de una forma artística.

Serpiente
Del 18 de Febrero al 17 de Marzo
Las serpientes siempre parecen relajadas aunque ocurran muchas cosas en su interior. Son curiosas y siempre están llenas de preguntas acerca del mundo, y la gente que les rodea (incluso si no están preguntando abiertamente, en su cabeza están buscando las respuestas). Las serpientes son hábiles en la comunicación, y pueden ser muy persuasivas. Si les apasiona una causa pueden voltear el vecindario patas arriba con su entusiasmo y compromiso con su propósito. Las serpientes pueden ser espontáneas e impredecibles. Y a pesar de que son bastante flexibles, quieren que las cosas se hagan a su manera (¿quién no?). Pero si la presionan y se ve arrinconada se mostrará poco cooperativa.

Zorro
Del 18 de Marzo al 14 de Abril
El zorro es increíblemente astuto y sabe cómo convencer con su astucia y su humor sexy. Lleno de ideas, vigor e inteligencia, el zorro es una fuerza indomable. Este signo lo llevará a unas vacaciones exóticas, pues siempre con él se viven aventuras increíbles. Tiene un don para contar historias, y cada experiencia es nuevo repertorio para sus relatos. Tiene un lado suave, pero no lo muestra con demasiada frecuencia porque está demasiado ocupado jugando y bromeando. Sin embargo, no duda en demostrar su lealtad, si es amigo del zorro, tiene un amigo de por vida. Muy enérgico y valiente, el zorro tiene un espíritu indomable

Toro
Del 15 de Abril al 12 de Mayo
Fuerte, amoroso, estable y seguro, las características del toro. Al toro puedes recurrir cuando necesitas un hombro sobre el que llorar, opiniones honestas y consejos sólidos (en particular en las relaciones). Tiene una desarrollada intuición y puede detectar un mentiroso desde una milla de distancia. Debido a su desarrollada intuición, puede ser juzgado como malhumorado o sobre emocional. También es, francamente, terco. Tiene un gusto excelente, y un toque de elegancia y estilo en la moda y la decoración del hogar. Este signo es completamente digno de confianza y sabe cómo mantener un secreto.

Caballo de Mar
Del 13 de Mayo al 9 de Junio
El caballito de mar es muy flexible y creativo. Es quien puede administrar tus finanzas o asuntos legales porque es infinitamente inteligente y recursivo. Además posee una memoria increíble. A veces es difícil de seguir su agudo razonamiento. También puede ser cambiante, pero siempre se involucra con mucho carisma. Esta persona es increíblemente versátil y se adapta muy bien en cualquier ambiente. El caballito de mar es adorable. Y le encanta ser adorado, por lo cual fácilmente corresponden el afecto.

Cuervo
Del 10 de Junio al 7 de Julio
Este signo se asocia con la frescura, y la apertura a nuevas ideas y disposiciones. Por naturaleza cuidan de los demás y gustan de animar a sus amigos y familiares. Ellos mantienen la calma en medio de la tormenta. Es bueno tener reyezuelos con usted, pues si se encuentra en una crisis son ingeniosos, y mantienen la calma bajo presión. Ellos saben cómo conseguir lo que quieren y funcionan mejor trabajando solos. También tienen un alto sentido de la responsabilidad y la integridad moral. Buscan el equilibrio en sus vidas liderando el trabajo con la comunidad, pero en secreto desearían viajar al extranjero viviendo una vida de gitanos (esto, sin embargo, está en contra de sus principios).

Caballo
Del 8 de Julio al 4 de Agosto
Poderoso y siempre en desarrollo, el caballo te dará una carrera por tu dinero. Naturalmente competitivo, y con razón. El caballo tiene mucho talento y la confianza suficiente para arriesgarse, en especial en los negocios. Tiene un sexto sentido para la estrategia y la navegación (este signo tiene una brújula interna misteriosa) . Es abiertamente agradable (e incluso coqueto). Hace grandes entradas, y sabe cómo demostrar estilo y autoridad. Se siente bien en posiciones de liderazgo, pero también puede ser un gran trabajador (siempre y cuando se le reconozcan sus talentos y contribuciones). Potencialmente testarudo, también se fortalece en tiempos de adversidad.

Salmón
Del 5 de Agosto al 1 de Septiembre
El salmón suele sumergirse profundamente en sus aguas interiores en busca de inspiración, visiones brillantes y perspectiva de ensueño. Es naturalmente intuitivo aunque no suela aprovecharlo. Tiene una visión única del mundo que lo puede hacer uno de los mejores artistas, poetas o visionarios de su comunidad. Algunas veces se sumerge demasiado en su mundo y los demás no pueden seguirlo. Pero eso está bien, el salmón necesita ese tipo de profundidad, de aislamiento e introspección porque cuando vuelve a salir impresiona al mundo con su brillantez y visión. Es inteligente y sabe cómo conseguir lo que quiere, sin importar cuánto deba trabajar para lograrlo.

Cisne
Del 2 al 29 de Septiembre
Espiritualmente evolucionado, elocuente y con mucho estilo. Tiene gustos infinitamente exigentes y un ojo crítico para la belleza (incluso donde otros no la ven). Muy refinado y noble, a veces, el cisne es tomado como asocial. Pero no es así. El cisne es un amante que puede llegar a ser muy apasionado en las relaciones. Su “frialdad” viene de su refinamiento y compostura. Es un aristócrata natural. Exigente en los detalles y con ideas específicas sobre cómo deben hacerse las cosas. Si quieres a alguien perceptivo, organizado y con muy buen gusto, no dudes en solicitar a un cisne su opinión.

Mariposa
Del Septiembre 30 a Octubre 27
Este signo honra el concepto de “mariposa social”. Revoloteando de un amigo a otro, y siempre en contacto con sus seres queridos (son los que no se despegan del celular). No pueden evitarlo. Las mariposas son almas gentiles que no puedan amarrarse por mucho tiempo. Les encanta soñar, expresar nuevas ideas y hablar sobre sus planes con todos sus amigos. Estas personas alegran cualquier día oscuro con su alegría y su brillante personalidad. Son naturalmente simpáticos y nunca hacen daño a nadie intencionalmente. Por el contrario, hacen amigos con facilidad y les gusta ayudar. Las mariposas vienen a enseñarnos el significado de la juventud y la fascinación. Siempre es bueno rodearse de mariposas para recordar lo buena que puede ser la vida.

Lobo
Del 28 de Octubre al 24 de Noviembre
Los lobos tienen un fuerte sentido de propósito, y harán lo necesario para cumplir sus objetivos, algo totalmente comprensible. Son audaces, valientes y suelen huir al compromiso. Son el héroe que quieres a tu lado en el fragor de la batalla. No dan marcha atrás ni se dan por vencidos. Otros se maravillan de su fortaleza interior. ¿Dónde encuentran la energía y los recursos para seguir adelante? Los retos los fortalecen y eso les da su resistencia. Tienen fuerte carácter y “honor” es su segundo nombre. Viven a veces la etiqueta de “lobo solitario”. Sin embargo, siempre se sabe a qué atenerse con ellos, y ellos se unirán a usted mientras que usted comparta su causa.

Halcón
De Noviembre 25 a Diciembre 23
Rara vez vemos más atención y compromiso que el del halcón. Cuando este signo ve algo que quiere, va tras ello con una fuerza notable. Y si no está interesado en un proyecto vuela hacia otros horizontes. Se preocupa profundamente por la sabiduría, y con frecuencia se enfoca en compartir su conocimiento con los demás. Puede ser muy dador y generosa. El halcón tiene un agudo sentido del equilibrio y navega por la vida con un “norte verdadero” interno que crea una integridad extraordinaria dentro de sí. Es de mente abierta y reflexiva. Para todo tiene una hipótesis y está fuertemente obstinado con su búsqueda del “norte verdadero”, pero esto no quiere decir que no pueda ser persuadido.

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domingo, mayo 18, 2014

El Primer Herbolario

Shén Nóng es un emperador legendario de la época de los Cinco Emperadores (wǔ dì jì) a quien se le atribuye la enseñanza de la agricultura a la China primitiva.
Shén Nóng es conocido como el “primer herbolario”. La leyenda dice que probó miles de plantas. Una vez identificó más de 70 plantas venenosas en un solo día. Fue a causa de esta práctica que se supo que las plantas medicinales pueden curar enfermedades.
También se le atribuye la autoría del Shén Nóng Bĕn Cǎo Jīng (“Clásico de la materia médica de Shen Nong” o Ben Cao Clásico), la referencia más antigua a la Materia Medica china. Aunque la atribución de la autoría a Shen Nong no es más que una costumbre de la época. Se podía deber a una dedicatoria o a la idea, quizás influida por el confucianismo, de que lo antiguo era mejor. Algunos historiadores afirman que había sido escrito por distintos autores durante el periodo de las dinastías Qin y Han y completada alrededor del siglo II, en la dinastía Han del Este.

El Ben Cao Clásico clasifica 365 materias, 252 de origen vegetal, 67 de origen animal y 42 de origen mineral, de acuerdo a tres categorías:
Grupo 1.
Las 120 materias más importantes y con el grado de toxicidad más bajo o nulo. Este grupo recoge las materias más famosas aún en la actualidad: Ginseng, Fructus Zizyphi - Da Zao, Fructus Lycii - Gou Qi Zi, Radix Rehmanniae - Sheng Di Huang, Gelatinum corii Equii asini - E Jiao, Radix Glycyrrhizae - Gan Cao...
Grupo 2.
Las 120 materias ‘medias’. Presentan algún tipo de toxicidad, aunque no todas la materias, y la mayoría de ellas tonifican o eliminan patógeno: Herba Ephedrae - Ma Huang, Radix Astragali - Huang Qi, Radix Schisandrae - Wu Wei Zi, Radix Angelicae - Dang Gui...
Grupo 3.
125 materias ‘inferiores’. Materias potentes que actúan eliminando patógeno o rescatando el Yang, purgantes drásticas... contraindicadas para ser consumidas más allá de un corto plazo de tiempo: Radix lateralis Aconiti - Fu Zi, Radix Aconiti - Wu Tou, Radix Euphorbiae Gansui - Gan Sui...
Obviamente, actualmente consideramos esta clasificación como incorrecta pero debemos reconocer lo destacable del intento de sistematización.

Por otra parte, el Ben Cao Clásico incluye, además de los nombres de las materias y sus acciones e indicaciones, una breve referencia a las Cuatro Naturalezas y Cinco Sabores, además de mencionar los ‘roles’ de las materias en las fórmulas (Emperatriz, Ministra, Asistente y Conductora), así como las Siete Consecuencias (interacciones entre materias).
También hace referencia a las partes activas de la cada planta y las diferentes formas de preparación y su utilización clínica. En este sentido, las referencias a ciertas enfermedades, como la ictericia para la cual se describen ocho materias diferentes, o el asma, o la descripción del uso de ciertas materias médicas como el ginseng, demuestra que constituirá la base del gran desarrollo posterior de la fitoterapia (materia médica) dentro de la Medicina China.
El Ben Cao Clásico sirvió durante muchos siglos como fundamento para la elaboración de textos básicos de prescripción y como un intento de dotar de sistematización a la medicina china.

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viernes, mayo 16, 2014

Plegaria de las Siete Direcciones


Desde la casa Este de la Luz
que la Sabiduría se abra en aurora sobre nosotros
para que veamos las cosas con claridad.

Desde la casa Norte de la Noche
que la Sabiduría madure en nosotros
para que conozcamos todo desde dentro.

Desde la casa Oeste de la Transformación
que la Sabiduría se transforme en acción correcta
para que hagamos lo que haya que hacerse.

Desde la casa Sur del Sol Eterno
que la acción correcta nos de la cosecha
para que disfrutemos los frutos del ser planetario.

Desde la casa Superior del Paraíso
donde se reúne la gente de las estrellas y nuestros antepasados
que sus bendiciones lleguen hasta nosotros ¡Ahora!

desde la casa Inferior de la Tierra
que el latido del corazón de cristal del planeta
nos bendiga con sus armonías para que acabemos con todas las guerras.

Desde la Fuente Central de la Galaxia
que está en todas partes al mismo tiempo
que todo se reconozca como Luz de Amor Mutuo.

Ah Yum Hunab Ku Evan Maya Eh Ma Ho

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domingo, abril 20, 2014

La Leyenda de los Cinco Soles

La Leyenda náhuatl de los Cinco Soles es fundamental para entender la evolución humana de manera simbólica. Con todas las variantes que existen refiere que en el principio de los tiempos no existía nada y fue entonces que el Señor de la Dualidad Divina, Ometecuhtli, creó a Tonacacihuatl, la Señora de Nuestra Carne y a Tonacatecuhtli el Señor de Nuestra Carne para que poblaran la tierra. Ellos se reprodujeron y tuvieron a cuatro hijos llamados: Tezcatlipoca Rojo, Tezcatlipoca Negro, Tezcatlipoca Blanco y Tezcatlipoca Azul.
Luego los Tezcatlipocas pensaron que deberían crear una obra para que los veneraran como dioses. Tezcatlipoca Azul hizo una gran hoguera y los hermanos se centraron a su alrededor para crear a los seres humanos. Así nació el hombre y lo llamaron Huehuecoyotl y le crearon a su mujer. Les ordenaron tener hijos y les crearon a los animales, las montañas, los mares, los lagos y les dejaron como misión adorar a los cuatro dioses. Sin embargo, la obra no era perfecta porque Tlaltipac estaba en tinieblas, dado que no existía el Sol.

Fue entonces, que Tezatlipoca Blanco-Quetzalcóatl convirtió la hoguera en un débil Sol, lo que hizo que Tezcatlipoca Negro molesto se convirtiera en un potente Sol, que destruye la vida y marchita las plantas. Los gigantes que habitaban el mundo en aquella época llamados Tzoculiceque se alimentaban de los piñones. Fue Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl el que derribó de un bastonazo a ese inclemente sol y Tezcatlipoca Negro cayó en el fondo de un lago y emergió transformado en un inmenso jaguar, al que lo seguían muchos jaguares que devoraron a los gigantes. Este fue el Sol de Tierra o Tlaltipactonantiuh.
El siguiente Sol se creó porque Quetzalcóatl se transformó en Sol, pero fue un Sol menos intenso, lo que provocó que la agricultura prosperara y que los seres humanos se alimentaran de una fruta silvestre llamada acotzintli. Pero un día Tezcatlipoca Negro convertido en jaguar trepó a los cielos y de un zarpazo derribó a su hermano Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl, lo que provocó un vendaval que desgarraba los cerros, sembrando destrucción. Por la fuerza del viento los seres humanos tenían que caminar encorvados, por lo que se convirtieron en monos. Este Sol se le llamó Sol de Viento o Ehecatonatiuh.

El tercer Sol se creó cuando Tláloc toma el lugar de Quetzalcóatl y se convierte en Sol. Tlaltipac se vuelve a poblar y los seres humanos ahora se alimentan de maíz de agua. Al tiempo los seres humanos empezaron a corromperse con prácticas inmorales y a desatender sus obligaciones con los dioses. La tierra se convirtió en un páramo, de modo que Quetzalcóatl le ordena a Xiuhtecuhtli, Señor del Fuego, que destruya a la humanidad. Del cielo empezó a llover fuego y los seres humanos se convirtieron en aves. Este Sol se llamó Xiuhtonatiuh.
El siguiente Sol se creó por órdenes de Tezcatlipoca Azul-Huitzilopochtli (para los mexicas), quién ordenó a Chalchuiuhcueye, La Señora de las Faldas de Esmeraldas convertirse en Sol. El alimento de los seres humanos fue Nahui-xochitl. Pero en la lucha cósmica de los contrarios, Tezcatlipoca obliga a Chalchuiuhcueye a destruir a la humanidad, por lo cual empieza a llover de manera permanente hasta que los seres humanos se convierten en peces y los cielos perdieron el equilibrio y cayeron sobre la Tierra. Este Sol se llamó Atonatiuh.

Entonces, los dioses apenados por sus errores se reunieron de nuevo en Teotihuacan y, para rectificar, decidieron crear a cuatro hombres llamados: Atemoc, Itzacoatl, Itzamaliza y Tenoch. Los cuatro emergieron por los cuatro puntos cardinales convertidos en frondosos árboles. Levantaron los 13 cielos y reconstruyeron los 9 estratos del Mictlán . Los dioses ordenaron a Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl que viajara al Mictlán y le pidiera al Mictlantecuhtli, el Señor de la Muerte, que le diera los huesos de los seres humanos de que habían muerto en el Sol anterior. El Señor de la Muerte le puso unas pruebas que Quetzalcóatl pudo superar con ayuda de los insectos y su nagual Xólotl para rescatar a las “reliquias divinas” a las que dio vida al sangrarse su miembro sobre los huesos. Faltaba el alimento de los seres humanos del nuevo Sol. De modo que los dioses decidieron que nuevamente Tezcatlipoca Blanco-Quetzalcóatl, ahora convertido en una hormiga, localizara el Monte del Sustento llamado en náhuatl Tonacaltepetl y que trajera el maíz y las semillas para la nueva alimentación de los seres humanos.
Los dioses se volvieron reunir en Teotihuacan y decidieron crear el Quinto Sol, pues Tlaltipac estaba a obscuras. Acordaron que uno de ellos se convertiría en Sol, para lo cual hicieron una gran hoguera y escogieron a Tecucciztecatl y a Nanahuatzin para que ayunaran por 13 días y purificaran su cuerpo y su espíritu. Mientras el primero evitó el sacrificio ofrendando joyas y piedras preciosas, el segundo se entregó con devoción a sacrificarse para lograr la purificación.

Cuando los dioses ordenaron a Tecucciztecatl saltar a la gran hoguera, no encontró el valor y la fuerza interna para hacerlo. Después de varios intentos fallidos, los dioses ordenaron a Nanahuatzin que saltara, lo cual hizo de inmediato. Poco tiempo después, en el horizonte apareció Nanahuatzin convertido en el Quinto Sol, pero enseguida, apareció por el Oriente Tecucciztecatl también convertido en Sol. Los dioses dialogaron y concluyeron que no podía haber dos Soles, de modo que tomaron a un conejo que pasaba y lo arrojaron sobre la cara de Tecucciztecatl, para opacar su luz y éste se convirtió en la Luna.
A pesar de todo lo hecho por los dioses el Sol no tenía movimiento. Nuevamente los dioses dialogaron y concluyeron que todos ellos debían sacrificarse, arrojándose también a la hoguera, para darle vida y movimiento al Quinto Sol. El único que no quiso saltar fue Xólotl, pero fue perseguido por Quetzalcóatl y aún cuando pretendía evadir su destino convirtiéndose en maíz, maguey y ajolote. El sacrificio de los dioses dio como resultado la creación y la vida del Quinto Sol. Las divinidades tuvieron que sacrificarse para que los seres humanos pudieran vivir. Por eso el nombre que le dieron al pueblo fue de macehualli o macehual, que significa en náhuatl “Merecido del sacrificio de los dioses”. Esto explica, filosóficamente, el profundo sentido de sacrificio que tenía la vida para los anahuacas y en los mexicanos contemporáneos. Los dioses se sacrificaron para darles la vida y los seres humanos “alimentaban” a los dioses a través de sacrificarles “espiritualmente”. Este concepto es del período Clásico, pues Tlacaelel el Ciuhacóatl mexica cambió el sacrificio espiritual por el sacrificio material, al final del período Postclásico.

“Confirmando los mitos, éstas imágenes subrayan el papel esencial que juega el hombre en el mantenimiento de la armonía cósmica asegurada únicamente por la constante regeneración espiritual.” (Laurette Séjurné. 1957)

Podemos encontrar en la Leyenda de los Cinco Soles, cómo los antiguos mexicanos de una manera metafórica, nos hablan de una evolución y una serie de procesos en la búsqueda de mejores estadios de desarrollo humano. Esta conciencia no lineal de la evolución, en la que intervienen las fuerzas opuestas y complementarias del universo y los seres humanos, nos indica una visión más científica que los mitos de origen de la cultura judeocristiana. El aspecto filosófico esta presente en la historia y explica las actitudes que han tenido y tienen los mexicanos de ayer y de hoy, con respecto a lo divino y lo sagrado, con la vida y con la muerte.

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jueves, abril 17, 2014

El Pueblo Huichol

Bajo el signo del peyote, los huicholes de la Sierra Madre, perseveran en sus costumbres y ritos ancestrales. hacen peregrinaciones a una wiricuta, el lugar sagrado donde buscan ese cactus que les eleva de su áspera realidad hacia su complejo y rico mundo sobrenatural, después de que el chamán bendiga con su mubieri, su cetro de plumas de águila, y el bufón o payaso se cuelgue su gato salvaje disecado y un ritual arco para que mate simbólicamente al dios venado, reencarnación del peyote. Cuando alguien encuentra al peyote, marca el lugar con plumas de gavilán.

El peyote les arrancará de la pesadez de la tierra y les abrirá las puertas de la percepción con sus 55 diferentes sustancias alcaloides.

El chamán construye un altar improvisado con el peyote, maíz y los cuernos de Tamatz Kauyumari, el venado.

“Fue Tamatz Kauyumari, el venado, que llego hasta allá para darle empuje a nuestro padre Sol que emergió de Reuunar. Cada peregrino que viene tiene que hacer el mismo recorrido que hizo Tamatz Kauyumari".

En Santa Bárbara, en la Sierra Madre, viven en rancherías y separados a lo largo del territorio. Su ritmo de vida es plácido y dedicado a lo social, a los tejidos y a sus fiestas. Sus tejidos representan la polícroma visión de su mundo tan influido por las visiones del peyote. En los trajes, sagrados, despliegan su simbolismo colectivo, son re-expresiones de sus representaciones colectivas. Una forma constante de identificarse como pueblo. Con la pintura amarilla urra se pintan soles en las mejillas como homenaje a tayau, el padre sol. El nombre tayau, dicen, proviene de la onomatopeya del sonido que hace el pavo al saludar al sol.

"Es extraordinaria la participación mística de los huicholes en su propia cultura." decía el antropólogo Lévy-Bruhl.

“No damos clases de esto, no lo platicamos en una escuela, con Tatewarí, que es el fuego, ahí es donde nosotros adquirimos conocimiento.” afirma Santos.

El hecho de que los huicholes se designen a sí mismos como "doctores", wixárika, indica la importancia que adquieren las cuestiones relacionadas con la religión, el ritual y la salud, si bien ésta no se refiere exclusivamente al cuerpo. El mara'akame, como se le llama al chamán huichol, no se dedica exclusivamente a curar a la gente sino que tiene otras funciones, en algunos casos más importantes, como la de ser guía espiritual del grupo, depositario de la memoria histórica y mítica, sacerdote o "funcionario" religioso y, en ocasiones, actúa como autoridad representativa.

El panteón huichol está compuesto por más de treinta dioses que se dividen de acuerdo a dos ciclos fundamentales: la temporada de lluvia y la temporada seca, la noche y el día cósmicos, la oscuridad y la luz, lo femenino y lo masculino. Entre las diosas de la temporada húmeda tenemos a la abuela crecimiento, takutsi nakawé; la madre tierra; la diosa del maíz, uteanaka; la que protege los partos, tuluviakame, etcétera. En cuanto a los dioses o personajes de la temporada seca sobresalen tatewarí nuestro abuelo fuego, tayau nuestro padre sol, akaitewarí el viento, paritzika deidad de la caza y de los venados, y otros muchos. La relación entre los dos bandos es lo que mantiene al mundo en movimiento, y todo ritual y relación con los dioses está encaminado a mantener ese equilibrio cósmico.

"El significado del peyote en la cultura huichol, a mi modesto entender, es el de un sacramento. Es una especie de comunión con la madre tierra, el padre sol y con el espíritu de la vida." Paul Adams, etnólogo.

"Nosotros como wixraritari , le estamos pidiendo a nuestras deidades que el mundo siga existiendo y que nosotros podamos seguir existiendo.
Básicamente...
...aquí le estamos apostando la vida” aclara el huichol Santos.

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sábado, marzo 08, 2014

Enteogenia: el Despertar del Interior

Debido a su ignorancia, a su vocación católica monoteísta y a sus pretensiones de conquista, los españoles que llegaron siguiendo a Hernán Cortés prohibieron junto con el culto a los antiguos dioses mesoamericanos, el consumo de las "plantas diabólicas del Nuevo Mundo". En 1638, una instrucción del Santo Oficio español sentencia:
«Nosotros, los inquisidores, abocados a suprimir la perversidad herética y la apostasis, por virtud de la autoridad apostólica, declaramos condenada la hierba o raíz llamada peyote, introducida en estas provincias para detectar robos o adivinar otros acontecimientos, pues constituye un acto de superstición opuesto a la pureza e integridad de nuestra fe católica.»

En 1656 aparece una guía para misioneros que ataca la idolatría indígena, incluyendo ahora la ingestión de hongos. Los escritos que condenan al teonanácatl se acompañan de ilustraciones que lo denuncian. En una de ellas aparece el diablo incitando a un indio a comer hongos; en otra, el diablo danza sobre ellos.
Los jerarcas eclesiásticos hicieron un trabajo de persecución tan exitoso que durante cuatro siglos nada se supo sobre el culto relacionado con estas plantas. Ningún antropólogo o botánico fue capaz de descubrir las ceremonias rituales que continuaban llevándose a cabo clandestinamente. Fue hasta mediados de la década de 1930 que comenzaron a salir a la luz pública. Entonces se supo que las ceremonias rituales en las que intervenía alguna de estas plantas antiguamente satanizadas y prohibidas por los españoles, eran guiadas por un hombre sabio o una mujer sabia -comúnmente llamados chamanes o curanderos-, que dichas ceremonias incluían el ayuno previo como requisito para todos los participantes y que su objetivo principal era curar a personas enfermas.

Interior
Tanto los efectos de estas plantas, como los efectos de los brebajes que se preparan con ellas o los de sus respectivos alcaloides, dependen del contexto en el que se ingieren, la cantidad administrada, el propósito con el cual se utilizan, así como el control ceremonial que ejerce el chamán o la ausencia de éste; sin embargo, prácticamente todas ellas tienen en común la capacidad de generar lo que se conoce como visiones o alucinaciones, esto es: percepciones en ausencia de un objeto real (a diferencia de las ilusiones que son percepciones alteradas de un objeto presente, según las definen los psiquiatras).

La llamada Biblia de los médicos, el prestigioso manual farmacéutico Goodman & Gilman, asegura que el rasgo que distingue a estos psicoactivos de otras clases de drogas es su capacidad de inducir estados de percepción, pensamiento y sensaciones alterados que no pueden experimentarse de otra manera, excepto en sueños o, a veces, en el éxtasis religioso:
“Hay una conciencia intensificada de la entrada sensitiva, a menudo acompañada por un aumento de la claridad de percepción, pero con disminución sobre el control sobre lo que se experimenta. Con frecuencia se siente que parte del ser parece ser un observador pasivo (un 'yo espectador') más que una fuerza activa organizadora y directriz, mientras que otra parte participa y recibe experiencias sensoriales vívidas e inusuales... En este estado, la sensación más leve puede tener un significado profundo. Por lo general existe una disminución de la capacidad para diferenciar los límites entre un objeto y otro y entre el propio ser y el medio. Junto con esto puede haber una sensación de unión con la humanidad o el cosmos”.
Otra característica de los "alucinógenos" que destaca en este manual es su bajo potencial de abuso: "son sustancias que rara vez provocan dependencia y excepcionalmente desembocan en un hecho fatal".

Despertar
Etimológicamente, el verbo alucinar procede del latín halucinari, "divagar mentalmente o hablar sin sentido", y en esa lengua es sinónimo de palabras que significan estar loco o delirar. Así pues, el adjetivo alucinógeno impone de inmediato un juicio de valor negativo sobre la naturaleza de las percepciones alteradas, ya que alucinar significa "ofuscar, seducir o engañar, haciendo que se tome una cosa por otra". Debido a ello se han propuesto múltiples denominaciones científicas para tratar de abarcar etimológicamente sus efectos: psicodislépticos, eidéticos, misticomiméticos, psicógenos, psicoataráxicos, psicotógenos, psicotomiméticos, etc.
Desde la perspectiva de doctor Humprey Osmond y muchos otros investigadores, no se les puede aplicar el término de alucinógenos ya que pocas veces producen alucinaciones reales sino más bien ilusiones sensoriales, ni el de psicomiméticos, porque sus efectos son mucho mayores que la simple imitación de episodios de locura, por eso propuso el término de psiquedélicos. Él pensaba que podían propiciar una experiencia directa hacia los ámbitos espirituales y que los epítetos clínicos desdeñosos no debían oscurecer su verdadera riqueza, dado lo cual acuñó el vocablo psiquedélicos, un nombre con profundidad mística ya que etimológicamente significa "manifestadores o reveladores del alma", pues viene de los términos griegos psique, que es el denominativo de "alma o espíritu" y delos que significa, "manifestar, revelar o hacer visible".

Por desgracia, los medios de comunicación masiva se encargaron de transformar a los psiquedélicos en psicodélicos, tal como tergiversaron muchas otras cosas respecto a estas drogas que terminaron asociadas con la rebelión cultural, los nuevos estilos artísticos y la apología del uso de sustancias psicoactivas durante la década de los años sesenta. Así fue como este excelente término cayó en desuso.

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jueves, febrero 06, 2014

El Eco

Un hijo y su padre estaban caminando en las montañas.
De pronto el hijo se cae, se lastima y grita: "Ahhhh"
Para su sorpresa, oye una voz repitiendo en algún lugar de la montaña: "¡Ahhhh!"
Con curiosidad, el niño grita: "¿Quién está ahí?"
Y escucha: "¿Quién está ahí?”
Enojado con la respuesta, el niño grita: "Cobarde".
Y recibe de respuesta: "Cobarde".
El niño mira a su padre y le pregunta: "¿Qué sucede?"

El padre le contesta: "Presta atención hijo".
Y grita: "¡Te admiro!".
Y la voz responde: "¡Te admiro!
"¡Eres un campeón!"
"¡Eres un campeón!"
Y el padre le explica: "La gente lo llama Eco", pero, en realidad, es la vida... que te devuelve todo lo que haces.

Nuestra vida es simplemente un reflejo de nuestras acciones.
Si deseas más amor en el mundo, crea más amor a tu alrededor.
Si deseas felicidad, da felicidad a los que te rodean.
Si quieres una sonrisa en el alma, dirige una sonrisa al alma de los que conoces.
Esta relación se aplica a todos los aspectos de la vida.

La vida te dará de regreso... exactamente aquello que tú le has dado.
Tu vida, no es una coincidencia, es un reflejo de ti.
Alguien dijo: "Si no te gusta lo que recibes de vuelta, revisa bien lo que estás dando"

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martes, enero 28, 2014

La Plenitud

Era un joven buscador que había recorrido buena parte del mundo buscando enseñanzas y conociendo a maestros de todas las tradiciones. Sin embargo, nada le satisfacía, nunca se sentía completamente realizado.

Había pasado los primeros años de búsqueda viviendo aventuras intensas, aunque ciertamente mundanas. Diversiones y una vida poco ordenada habían regido sus días. Había hecho muchos amigos y tenido muchos amores, había conquistado a las mujeres más bellas y fascinantes, pero su insatisfacción iba creciendo sin parar. Hizo una fortuna considerable y obtuvo honores y privilegios. Y su insatisfacción iba en aumento.

La búsqueda filosófica no tardó en llegar. Pero ningún maestro le colmaba. Oyó hablar de un gran sabio. Pero ¡había visitado y conocido ya tantos! Se trataba de un sabio que vivía en el Tíbet, y sin nada que perder, decidió visitarlo.

El sabio que encontró el buscador era un solitario. Daba enseñanza a aquellos que lo buscaban, pero él nunca buscaba a los discípulos. El hombre llegó a su ermita y se sentó a su puerta. Guardó silencio.
Transcurrieron unos días y el sabio le invitó a pasar.

¿Cómo crees que puedo ayudarte? preguntó el sabio.

El hombre le contó acerca de su larga búsqueda de la felicidad, le habló de sus logros y fracasos en los ámbitos espiritual y material. Concluyó diciendo:
Mi insatisfacción es cada día mayor. Tengo conocimientos metafísicos y místicos; he obtenido mucho dinero y he disfrutado de los más leales amigos y las más bellas mujeres; he recibido honores; he conocido casi todo el mundo y he experimentado muchas diversiones. Aparentemente todo lo tengo, pero en realidad todo me falta. ¿Qué puedo hacer?

Eres un buscador, dijo el sabio, pero no has sabido buscar. Te has llenado de todo, pero has dejado vacío tu cuenco interior.

¿Mi cuenco interior? preguntó sorprendido el hombre. ¿De qué me hablas?

Todos tenemos un cuenco vacío cuando tomamos el cuerpo en que nos encontramos. Ese cuenco vacío no puede llenarse jamás con experiencias externas, sólo puede llenarse con uno mismo, con la propia felicidad que mana de la fuente interior, cuando uno la encuentra.

¿Y no crees que he hecho suficiente para conseguir llenarlo?

No, pues no basta llenarse de conocimientos, sino que hay que realizarlos a través de la práctica interior, la disciplina ética y la meditación. Llena de ti tu cuenco interior.

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miércoles, agosto 07, 2013

El Nuevo Ser Humano

El nuevo ser humano
encontrará su religión en la naturaleza;
no en las estatuas muertas,
sino en los árboles vivos que bailan al viento.

Encontrará su oración con las estrellas.
Dialogará con la existencia tal como es.

No vivirá con ideas abstractas.
Vivirá con realidades.
Su compromiso será con la naturaleza.

El nuevo ser humano leerá la sagrada
escritura de la naturaleza.

Tratará de descifrar los misterios de la vida,
no tratará de desmitificar la vida.
Tratará de amar esos misterios,
de penetrar en esos misterios.

Será un poeta, no será un filósofo.
Será un artista, no será un teólogo.

Su ciencia será para comprender la naturaleza,
no para conquistar la naturaleza y
la persuadirá para que le revele sus secretos.

El nuevo ser humano no romperá los ciclos naturales,
los respetara haciéndose uno con la tierra, el aire,
el agua, el fuego y el prana del Espíritu.

Ese nuevo ser humano será amor porque ya habrá entendido
que somos una unidad que se dispersa
en la tierra simplemente para amar.

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sábado, abril 13, 2013

Las 7 Etapas de la Mujer

En la Tribu Lakota, la Mujer Bisonte Blanco describe las siete etapas que sigue la mujer en su camino hacia la autorrealización. El origen del mito lakota es conocido como "El camino de la belleza" y es un ritual sagrado que dura toda la vida.

1. El Camino de la Hija.
Este período comprende desde el nacimiento hasta la aparición de la primera regla. Todavía es una niña, física y psíquicamente dependiente, mentalmente receptiva, que absorbe todo tipo de enseñanza, ejemplo o estímulo que se le presenta. Si todas estas influencias exteriores son apropiadas, estructuradas y emocionalmente equilibradas, la niña desarrollará el equilibrio, respeto, dignidad y autoconfianza que luego necesitará como recursos para llevar una vida en armonía con todo lo existente.

2. El Camino de la Mujer.
Abarca los años en que una mujer desarrolla la autoconfianza, aprendiendo a controlar su vida independiente de los adultos. Aprende a través de la experiencia personal, desarrolla sus propias respuestas emocionales y mentales y elige sus relaciones. Empieza a explorar su sexualidad y a construir su espiritualidad. Son los años en los que empieza a conocerse y, poco a poco, llega a ser una persona responsable y madura (en nuestra sociedad actual este período va desde la adolescencia hasta los 28-32 años).

3. El Camino de la Madre.
Desde el punto de vista espiritual, el nacimiento de un hijo es el evento más importante de la vida de una mujer; ya que entonces entra a formar parte de la comunidad espiritual femenina. Al cruzar la frontera entre la vida y la muerte con el parto es recibida en la comunidad de las matronas, donde inicia la verdadera enseñanza. En el período de la madre aprende la disciplina del sacrificio: cuerpo, tiempo, psique, conocimiento, vida social, condición económica, relaciones y valores son puestos al servicio de los niños. Este pasaje, ambivalente como ningún otro, la empuja a superar todos los límites que tenia previstos. Aprende a controlar completamente su mundo, intentando armonizar sus necesidades individuales con las demandas externas que constantemente caen sobre ella; alcanza así el poderoso equilibrio entre realidad interna y externa sobre el cual se basa este ritual sagrado. En el camino de la madre, la vida espiritual de la mujer pone sus raíces y florece: no hay que olvidar que en muchas culturas antiguas el dar a luz simbolizaba para la mujer una iniciación.

4. El Camino de la Recolectora y el de la Ritualista.
Ambos caminos son tan antiguos como la raza humana. Recoger es una disciplina que requiere respeto antes que nada; desarrolla poderes especiales de observación y discernimiento en el conocimiento de las estaciones, del clima, de la astronomía y de la curación. Armada únicamente de conocimiento, de intuición y de oraciones, la mujer recolecta gran cantidad de plantas y de sustancias minerales para la cocina, la magia, la higiene y la cosmética. La recogedora tiene que conocer perfectamente dónde y cuando encontrar lo que necesita, la forma más adecuada de conservar, almacenar, preparar las sustancias y utilizarlas en condiciones que resulten eficaces e inocuas. Una Mujer Medicina nativa nunca aplica el mismo remedio al mismo síntoma físico en distintos pacientes, ya que trata al ser en su totalidad. Para ella “hacer medicina” es conocer al paciente, a su familia, su condición espiritual, mental, física, ambiental y social, y cómo combinar todo esto en el proceso de curación.La aspirante-chamana es también muy consciente del espíritu que hay tras la planta, roca o cristal usados en el tratamiento, a los cuales hay que dar las gracias por la ayuda que le están aportando.
Esta parte del trabajo de una Mujer Medicina se caracteriza por la tensión espiritual, aunque no tan intensa como en su primer parto, sus primeras reglas o su responsabilidad de mujer joven de aprender a respetar a los demás (humanos e inhumanos) y a sí misma. Una Mujer Medicina que no consigue equilibrio, responsabilidad y ser consciente puede suponer un desastre para toda la comunidad, porque el poder de la mujer es grande, y cuanto más desarrolle la disciplina y la devoción, más aumentará su poder.
Las mujeres que siguen el camino de la recogedora y de la ritualista tienen que ser interiormente seguras, estar profundamente preocupadas por la vida espiritual del planeta y ser capaces de sacrificar su trabajo y su ego por el bien de la comunidad.
La ley espiritual básica que la mujer aprende en el camino es que la aspirante a chamana da y da mucho tiempo antes de recoger, aunque sólo sea poco, y todo lo que obtiene de su duro esfuerzo y pruebas personales lo tiene que utilizar en alimentar y fomentar la vida.

6. El Camino de la Maestra.
Aprendiendo, experimentando, alimentando y trabajando la mujer alcanza la edad en la cual se vuelve transmisora de sabiduría espiritual y social. Es compartiendo con los demás las técnicas, las teorías y las experiencias que ha vivido como llega a ser una maestra.
Entra en la menopausia tan profunda y madura como la fruta, como la flora. Si ha seguido los caminos descritos anteriormente con armonía entrará en el reino de lo sagrado como miembro de la comunidad cósmica, derecho que se ha ganado a través de su trabajo, sacrificio y devoción. En este momento puede elegir su campo de acción puesto que es una Mujer Medicina, aunque existan otras formas menos obvias de llegar a serlo. Puede elegir la política, el servicio público o cualquier otra profesión; practicará de una forma sana y espiritual todo lo que decida ser. También puede escoger quedarse aislada o ser una abuela, continuando con sus nietos, sus bisnietos o bien otros niños sin hogar ayudándoles a crecer y educándolos.
El modo en que una anciana enfoque su habilidad y su sabiduría depende de la naturaleza del trabajo espiritual hacia el cual ha sido conducida. Gran parte de su enseñanza se transmite a través del ejemplo; ella es un modelo para las mujeres más jóvenes en el camino, y su presencia y esencia revitalizan y enriquecen la vida de su comunidad entera.

7. El Camino de la Sabia.
Alcanzada la vejez, la chamana entra en el período de la maestría, habiendo desarrollado una verdadera sabiduría. El sentido del equilibrio que caracteriza al universo es ahora parte profunda de ella, así como el sentido del humor. Está en contacto directo con hechos naturales y sobrenaturales, siendo capaz de aceptar sus directrices. La esfera de su trabajo ha trascendido su ser personal y privado, su familia; su comunidad se extiende ahora hacia las estrellas. Es un ser sagrado: es completa.

Los siete caminos proporcionan a la mujer la fuerza, la disciplina y la profunda conexión que necesita para canalizar el poder espiritual sin causar daño a sí misma ni a los demás. Le ayudan a desarrollar humildad, orden, respeto dignidad y el sentido de cuidar a toda criatura, dándole una profunda comprensión de sí misma en los aspectos interiores y exteriores.
Existen otras formas de autorrealización, pero este bellísimo ritual nos recuerda que no hay que quemar etapas sino vivir con entrega y aceptación todas las experiencias que nos llegan, sean aparentemente buenas o malas, porque es lo que nos toca vivir, y probablemente es lo mejor que nos puede pasar. A menudo las grandes enseñanzas las encontramos en la pequeñas dificultades diarias, por esto el “camino de la madre” es la etapa más difícil en la vida de una mujer; es el sacrificio del ego y el aprendizaje del amor no egoísta, requisitos esenciales para el desarrollo de una conciencia espiritual y cósmica. Estos siete caminos son los de toda mujer que quiere incrementar su poder espiritual a través de toda una vida, recordando que cada prueba o dificultad que vamos superando es un paso más que vamos dando en nuestro viaje hacia la totalidad.

Extracto del Libro “Madre Tierra, Hermana Luna”.
Tikal Editorial

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