Principales Religiones del Mundo

1. Cristianismo
La Cristiandad comenzó hace unos 2000 años en lo que es ahora Israel.
Su fundador fue Jesús de Nazareth, o Jesús Cristo, “El Ungido”, “El Mesías”.
El escrito principal del Cristianismo es La Biblia - Antiguo y Nuevo Testamentos.
Se estima en unos 2000 millones, los seguidores del Cristianismo en la actualidad.
La Cristiandad está dividida en tres sectas principales: Católica Romana, Ortodoxa Oriental y Protestante.
Entre los Protestantes existen más de 20000 denominaciones.

2. Budismo
El Budismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en la India.
Su fundador fue Gautama Siddharta, el Buda, o “Iluminado”.
Las principales escrituras del Budismo son: El Tripitaka, Anguttara-Nikaya, Fhammapada, Sutta-Nipata, Samyutta-Nikaya y muchas otras.
Más de 300 millones en el mundo profesan el Budismo.
El Budismo de hoy está dividido en tres principales sectas: Theravada, o Hinayana (Sri Lanka, Tailandia, Burma, Cambodia), Mahayana (China, Japón, Vietnam, Corea) y Vajrayana (Tibet, Mongolia y Japón).

3. Taoismo
El Taoísmo comenzó hace alrededor de 2500 años en China.
Su fundador fue Lao-Tzu, a quien Confucio describió como un dragón montando el viento y las nubes.
La principal escritura del Taoísmo es El Tao-te-Ching, o “Libro de Razón y Virtud”, está entre las más breves de todas las escrituras, conteniendo solo 5000 palabras.
También importantes son los escritos sagrados de Chiang-tsu.
Actualmente se estima que son unos 50 millones de seguidores, mayormente en China y en otras partes de Asia.
Las sectas relacionadas con el Taoísmo muy abundantes debido a que el Taoísmo es una tradición fuertemente mística de la que han habido diversas interpretaciones.

4. Hinduismo
El Hinduismo es la religión más antigua del mundo, no tiene comienzo – precede la historia escrita.
El Hinduismo no tiene fundador humano.
Las principales escrituras son: Los Vedas, los Agamas y más.
Casi mil millones, mayormente en India, Sri Lanka, Bangladesh, Bhutan, Nepal, Malasia, Indonesia, Océano Índico, África, Europa y América del Norte y del Sur practican esta religión.
Existen cuatro mayores denominaciones de sectas relacionadas con el Hinduismo: Saivsmo, Saktismo, Vaishnavismo y Smartismo.

5. Confucionismo
El Confucionismo comenzó hace aproximadamente 2500 años en China.
Su fundador fue el Sabio Supremo K’ung-fu-tsu (Confucio) y el Segundo Sabio Meng-tsu (Mencius).
Las principales ecrituras del confucionismo son: Los Comentarios Filosóficos, Doctrina del Medio, Gran Ciencia y Libro de Mencio.
Aproximadamente 350 millones, mayormente en China, Japón, Burma y Tailandia son seguidores del Confucionismo.
No existen sectas formales en el Confucionismo. Los seguidores son libres de profesar otras religiones y seguir siendo Confucionistas.

6. Jainismo
EL Jainismo comenzó hace alrededor de 2500 años en India.
Su fundador fue Nataputra Vardhamana, conocido como Mahavira “Gran Héroe” .
Los escritos principales de Jainismo son: Los Jain Agamas y Siddhantas.
Alrededor de seis millones, casi exclusivamente en la India central y del sur, especialmente en Mumbai, profesan esta religión.
Existen dos sectas relacionadas con el Jainismo. La secta Digambara (“vestido con cielo”), sostiene que un santo no debe poseer nada, ni siquiera vestiduras, de aquí la práctica de usar solamente un taparrabos. Ellos creen que la salvación en este nacimiento no es posible para mujeres. La secta Svetambara (“de túnicas blancas”) está en desacuerdo en ese punto.

7. Shintoismo
El Shintoismo comenzó en Japón hace alrededor de 2500-3000 años.
Cada una de las trece sectas antiguas tiene su propio fundador.
Kojiki (Registro de Cosas Antiguas), Nikongi (Crónicas de Japón), una obra posterior, Yangishiki (Institutos del período de Yengi), y la Colección de 10000 Hojas son las obras principales, pero no son consideradas como escrituras reveladas.
Aproximadamente 30 millones, mayormente en Japón, profesan esta religión. La mayoría son también Budistas.

8. Islamismo
El Islam comenzó hace aproximadamente 1400 años en lo que es hoy día Arabia Saudita.
Fundada por el Profeta Mahoma.
EL Korán es la escritura revelada del Islam, y el Hadith, las enseñanzas, los dichos y la vida del Profeta Mahoma.
Mil millones, mayormente en el Medio Oriente, Indonesia, Pakistán, Bangla Desh, África, China y Europa Oriental, practican el Islam.
Existen dos principales divisiones dentro del Islam. Los Sunnis son los seguidores del los sucesores políticos de Mahoma. Los Shiites son los seguidores de los sucesores de la familia de Mahoma, todos mártires a una temprana edad.

9. Zoroastrianismo
El Zoroastrianismo comenzó hace 2600 años en el antiguo Irán.
Su fundador fue Spenta Zarathustra (Zoroastro).
El principal escrito del Zoroastrianismo es Porciones de Zend Avesta (Persa).
Tiene 125000 seguidores aproximadamente, principalmente cerca de Mumbai, donde son llamados Parsis.
Las sectas de hoy día relacionadas con el Zoroastrianismo son tres: Shagenshai, Kadmi y Fassali.

10. Judaísmo
El Judaísmo comenzó hace aproximadamente 3700 años en el cercano Oriente, principalmente Canaan (ahora Israel) y Egipto.
Su fundador fue Abraham, quien comenzó el linaje, y Moisés quien emancipó a las tribus Judías esclavas de Egipto.
La principal escritura del Judaísmo son la Torah, el Antiguo Testamento y el Talmud.
Alrededor de 12 millones en el mundo, más de la mitad en Estados Unidos, profesan esta religión.
Los Judíos están divididos en las sectas: Ortodoxa, Conservadora y Reformista, con otras divisiones regionales y étnicas.

11. Sikhismo
EL Sikhismo comenzó hace alrededor de 500 años en la India del norte, hoy día la nación de Pakistán.
Fundada por Guru Nanak. El Adi Granth, reverenciado como el presente guru de la creencia, es su principal escritura.
Los seguidores estimados delSikhismo son como nueve millones, principalmente en el estado de Punjab de la India.
Las sectas relacionadas con el Sikhismo, aparte de Khalsa, existen los Ram Raiyas en Uttar Pradesh y dos grupos que poseen gurus en vida – los Mandharis y los Nirankaris.

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La Liebre y el Tigre

Qué gran decepción tenía el joven de esta historia, su amargura absoluta era por la forma tan inhumana en que se comportaban todas las personas, al parecer, ya a nadie le importaba nadie.

Un día dando un paseo por el monte, vio sorprendido que una pequeña liebre le llevaba comida a un enorme tigre malherido, el cual no podía valerse por sí mismo.
Le impresionó tanto al ver este hecho, que regresó al día siguiente para ver si el comportamiento de la liebre era casual o habitual. Con enorme sorpresa pudo comprobar que la escena se repetía: la liebre dejaba un buen trozo de carne cerca del tigre.
Pasaron los días y la escena se repitió de un modo idéntico, hasta que el tigre recuperó las fuerzas y pudo buscar la comida por su propia cuenta.

Admirado por la solidaridad y cooperación entre los animales, se dijo:
“No todo está perdido. Si los animales, que son inferiores a nosotros, son capaces de ayudarse de este modo, mucho más lo haremos las personas”.
Y decidió hacer la experiencia: Se tiró al suelo, simulando que estaba herido, y se puso a esperar que pasara alguien y le ayudara.

Pasaron las horas, llegó la noche y nadie se acercó en su ayuda. Estuvo así durante todo el otro día, y ya se iba a levantar, mucho más decepcionado que cuando comenzamos a leer esta historia, con la convicción de que la humanidad no tenía el menor remedio, sintió dentro de sí todo la desesperación del hambriento, la soledad del enfermo, la tristeza del abandono, su corazón estaba devastado, y casi no sentía deseo de levantarse.

Entonces allí, en ese instante, lo oyó… ¡Con qué claridad, qué hermoso!, una hermosa voz, muy dentro de él le dijo:
“Si quieres encontrar a tus semejantes, si quieres sentir que todo ha valido la pena, si quieres seguir creyendo en la humanidad, para encontrar a tus semejantes como hermanos, deja de hacer de tigre y simplemente se la liebre”.

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Viajes de Transformación

Los coyotes son propensos a los trucos y los reveses, llegando en algunas ocasiones a tener problemas graves.

Una noche, el coyote fue a escuchar al busardo cuando contaba la historia de su vuelo al mundo superior.

El busardo contó que había volado muy, muy alto hasta penetrar en las nubes, más alto que nunca, tan alto que estaba aterrorizado, hasta que se encontró con una abertura en el firmamento, que parecía la boca de una cueva. Con miedo y titubeando entró en el hueco y descubrió un mundo totalmente distinto. Había gente cantando y bailando, había animales y plantas, algunos de especies que jamás había visto. Era emocionante, pero temía que la rendija del firmamento se cerrara y no pudiera volver a reunirse con los suyos.

Entonces, dominado por el miedo, el busardo corrió tan aprisa como pudo hacia la rendija, saltó por la boca de la cueva y regresó al firmamento de este mundo, donde una corriente descendente lo empujó hasta el campo de los animales, en el que narró esta historia. Todo el mundo sabía que lo que contaba el busardo era cierto, porque los busardos no mienten.

Cuando terminó de contar la historia, el coyote se acercó al busardo y le suplicó que le permitiera acompañarle la próxima vez que viajara al mundo superior. En el fondo, al busardo no le apetecía que le acompañara el coyote, pero fue tanta su insistencia que al final no pudo negarse.

El busardo sabía que a los coyotes les gusta arriesgarse. Les encanta jugar con cartas ocultas en la manga. Por ello le exigió al coyote que no practicara ninguno de sus juegos de riesgo con la gente del firmamento. El coyote, por su parte, creía que ganar a la gente del firmamento sería pan comido. No estarían familiarizados con sus juegos y, gracias a su experiencia, tendría todas las de ganar. El juego sería nuevo para ellos y no sospecharían de sus sofisticados trucos.

El busardo y el coyote llegaron a un acuerdo respecto a los juegos, y el busardo rezó al dios viento rogándole que les llevara al mundo superior.
El coyote se agarró a la espalda del busardo, temblando de miedo por la altura que alcanzaban y procurando no mirar hacia abajo.
Cuando llegaron y el coyote se apeó, el busardo le advirtió con toda seriedad que debía estar de vuelta en la puerta de la cueva a la puesta del sol. El busardo insistió en que era imperativo, puesto que no podía mantenerse a aquella altura en el frío. Necesitaba los últimos rayos de sol para que ambos pudieran regresar con seguridad. Pero el coyote no le escuchaba. Pensaba en el dinero que le ganaría a la gente del firmamento.
Sí, claro, por supuesto. Dijo, como suelen hacerlo los que no están escuchando.

El coyote se lo pasó de maravilla. Intento engañar a toda la gente del firmamento con sus trucos, pero resultaron ser demasiado listos para él. Por fin se había encontrado con unos adversarios dignos de su categoría. Y la gente del firmamento también tenía sus juegos. Tanto le fascinaron al coyote que le pasó el tiempo sin darse cuenta y, cuando de pronto despertó, ya había oscurecido. ¡Se había quedado dormido y no había acudido a la cita! Estaba muerto de miedo, al recordar lo que el busardo le había dicho sobre lo de volar a casa antes de la puesta del sol. Estaba atrapado en el firmamento y no sabía qué hacer.

El coyote corrió tan deprisa como pudo a la rendija de la cueva, pero el bucardo ya se había marchado. Vio sus huellas que conducían hasta donde había saltado a la inmensidad azul. El coyote asomó la cabeza, pero era tanta la altura que ni siquiera se veía el suelo. Lloró amargamente por no haberle prestado suficiente atención al busardo o a lo que hacía. No quería vivir en el firmamento. Anhelaba desesperadamente volver a la Tierra. Tan desesperado estaba, que se le ocurrió saltar como única alternativa. A pesar del miedo que tenía, retrocedió unos pasos y echó a correr hacia la rendija del firmamento. Tres veces lo intentó y tres veces se detuvo aterrorizado. A la cuarta saltó y la caída fue muy, muy larga.

Dos días después una bola de huesos se estrelló estrepitosamente contra la superficie de la Tierra. El coyote acababa finalmente de aterrizar. Había estado a tanta altura que, al no tener alas, el dios viento había tardado dos días en devolverlo a la tierra.

Se organizó su entierro y se depositaron sus huesos junto a la colina, en un lugar debidamente sagrado. Se rezaron oraciones. Se le suplico al Gran Espíritu que recogiera los huesos del coyote y le devolviera la vida en otro lugar. Concluidos los cánticos y las oraciones, los animales regresaron a sus respectivas casas tarareando tristemente la última canción del coyote. A todos les había gustado quejarse de los trucos del coyote, pero nadie deseaba deshacerse de él. Después de todo, ¿qué sería la vida sin coyotes? Alguien tenía que desafiar las reglas irracionales o carentes de significado.

Ninguno de ellos sospechó que aquella misma noche el Gran Espíritu respondería sus plegarias. El espíritu esparció los huesos por toda la superficie de la Tierra. Cada fragmento se convirtió en un coyote. Cuando los animales despertaron por la mañana, en cada colina lejana había un pequeño coyote que aullaba a la luna, suplicándole que no se durmiera. Y al próximo atardecer, en cada lejana colina había un pequeño coyote aullándole a la luna para que saliera a jugar.


Esta historia nos transmite la profunda enseñanza de la vida y la muerte. Vivimos aunque muramos. Y de un modo u otro vamos a morir. Hay personas que se recuperan milagrosamente de una grave enfermedad y experimentan una muerte. Hasta las pequeñas curaciones suponen la muerte de alguna antigua forma de ser, que la enfermedad necesitaba para sobrevivir. A veces los enfermos tienen que abandonar su trabajo, sus relaciones personales, su forma habitual de eludir las emociones. Siempre es necesaria una pequeña muerte. Una enfermedad importante requiere una muerte importante. Si examinamos pacientes cancerosos que se hayan recuperado milagrosamente después de estar condenados a muerte, descubrimos que han sufrido una transformación. El individuo que se recupera no es el mismo que padecía la enfermedad. Éste último habrá fallecido con la enfermedad y en la salud nos encontraremos ante alguien nuevo.

Este proceso es el viaje del chamán con el espíritu del paciente al mundo de los muertos. El chamán se lo lleva a dicho mundo y regresa de nuevo con él. Tenemos que caminar con la muerte a nuestra izquierda. Para vivir debemos estar dispuestos a morir.

Leyenda Pima

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El Gran Árbol de la Humanidad

"Lo que la gente de la ciudad no entiende es que las raíces de todos los seres vivos están entrelazadas. Cuando un árbol majestuoso es derribado, cae una estrella del cielo."

Chan´Kin (Viejo Líder Lacandón)

Son numerosos los mitos de todo el planeta que cuentan como, al principio del mundo, el Cielo y la Tierra se comunicaban entre sí a través de los árboles. Eran un nexo entre dioses y hombres, entre una vieja y una nueva era, una antigua y una nueva conciencia... Los árboles templo son conocidos en todas las tradiciones: Los santuarios del árbol del sintoísmo japonés, los árboles juraderos, de concejo o de junta de Europa Occidental, el árbol de la palabra africano, los árboles centrales o tótems americanos... el árbol como parlamento y lugar de reunión.

Desde este punto de vista, todos los humanos compartimos una cultura, cualquiera que sea nuestro origen, raza o sistema de creencias, el árbol parece haber sido un punto de acuerdo y encuentro natural.

En la tribu Naga, que habitaba en las selvas entre Birmania y la India, los árboles fueron testigos de un solemne trato entre los Dioses y los hombres, por el cual éstos se comprometían a preservar la armonía. Sin embargo, un mal espíritu comenzó a murmurar y a extender el rumor de que los árboles crecían demasiado y que había que talarlos para que no robaran la luz. Cuando los hombres derribaron los árboles, terminó el tiempo de la armonía y sobrevino la desgracia.

Quizá en estas leyendas se encuentra el secreto de las raíces del futuro en un mundo en el que es preciso tomar conciencia de la importancia de los árboles y el bosque.

"Hachakyum fue el primer dios lacandón que bajó a la Tierra al principio del mundo. Lo primero que hizo fue el Cielo junto con las estrellas. La Tierra estaba obscura. Hizo las estrellas con arena y las sembró diciendo:
- Las raíces de las estrellas que he sembrado son raíces del árbol. Todas las raíces de las estrellas son las raíces de los árboles. Los árboles están sembrados junto con ellas. Al caerse un árbol, en el Cielo se caerá una estrella.
Y cuando terminó de hacer las estrellas, había claridad en la oscuridad."

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El Sol en la Rueda de la Medicina

En la Rueda de la medicina el Sol se coloca al este, el lugar donde todo empieza, donde la luz ilumina con sus rayos la existencia de todos los seres, y abre los ojos a la mañana, desde el lejano horizonte en el que se pierde la mirada hasta el punto donde el cielo se curva y acaricia la Tierra. La iluminación representa el poder del Sol y, sobre la Rueda que no tiene nunca fin, el espíritu iluminado toma de nuevo conciencia de su auténtico camino sobre la madre Tierra.

El poder del Sol es también el fuego que enciende el alma, que emerge de nuevo de las extremas sombras del olvido de la cotidiana amnesia para desencadenar la pasión por la vida. El Sol es el inicio, es el gran padre que ilumina el camino hacia Wakan Tanka, es el poder siempre en acción, porque gracias a él la madre Tierra vive y prospera en nuevas formas, celebrando perennemente el misterio eterno de la vida. El Sol da luz a los ojos olvidadizos, disipa los desfallecimientos del corazón y refuerza la voluntad de la mente.

Con el Sol nos aventuramos al descubrimiento de la vida.

Busca la claridad en tus acciones

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La Rueda de la Vida

El círculo probablemente es el símbolo místico más usado por los nativos americanos. El conocimiento del círculo les permitió penetrar más allá del velo de la ilusión sensorial, delinear la conciencia humana y obtener un entendimiento holístico de su entorno. El círculo proporcionó discernimiento profundo sobre la naturaleza del Ser y los ayudó a lograr una unidad de la mente en forma sistemática. El misticismo de los nativos americanos tiene mucho que ofrecernos hoy en día. Como una guía para el entendimiento personal, es tan universal en nuestra época, como lo fue hace cientos de años.

Las primeras enseñanzas místicas dada a los niños indios se refieren a la percepción y a la ilusión. Un maestro y un grupo de jóvenes indios pueden ir a orar y sentarse en círculo. Cada niño describe el juego de luz sobre la pluma de un águila colocada en el centro de un círculo. Descubren que hay tantos modos de percibir la pluma como hay un puntos en el círculo. Los niños también aprenden que las percepciones individuales son mucho más complicadas que sólo la posición en el círculo.
Los indios enseñaban a sus niños que existe un número ilimitado de formas de percibir cualquier cosa. Toda percepción sensorial es ilusoria. Lo que es importante, no es la naturaleza real de lo que se percibe, sino el entendimiento de nuestras percepciones y las de nuestros hermanos y hermanas. Este círculo o Rueda de la Medicina como es llamado, es el Universo Total y puede ser entendido como el espejo en el que la conciencia del hombre se refleja.
"El Universo es el Espejo de la Gente", dicen los viejos maestros.
... "y cada persona es un Espejo para toda persona".
Cada idea, persona y cosa puede ser vista como un espejo que da al hombre la oportunidad de descubrirse a sí mismo -si éste desea ver su propio reflejo-.

Los Poderes
El misticismo de los nativos americanos enseñaba que cada cosa dentro de la Rueda del Universo, excepto el hombre, sabe acerca de su armonía con todas las otras cosas. Sólo el hombre nace con una perspectiva fragmentada del mundo. Para lograr la armonía debe procurar entender su propio reflejo en los Cuatro Grandes Poderes de la Rueda de la Medicina.
A los indios se les enseñaba que al nacer cada persona está dotada con por lo menos uno de los Cuatro Grandes Poderes: sabiduría, inocencia, iluminación o introspección. El propósito de la existencia espiritual del hombre es obtener los Dones restantes y llegar a ser una persona completa.
Los indios simbolizaron cada don mediante una dirección cardinal, el reflejo de un animal y un color. Por ejemplo, existe Gente-Búfalo, Gente-Ratón, Gente-Águila y Gente-Oso.
Si visualizamos entonces un círculo con un cruz interna, observaremos como se configuran en él, estos cuatro puntos cardinales de la siguiente manera:


Norte
Gente-Búfalo
Sabiduría
Blanco

Sur
Gente-Ratón
Inocencia
Verde

Oriente
Gente-Águila
Iluminación
Amarillo

Occidente
Gente-Oso
Introspección
Negro

Una persona Búfalo nace con el don del intelecto. Su percepción del mundo es primariamente mental. Al igual que el viento del norte y la nieve; sin embargo, una persona Búfalo es fría. Su intelecto le hace una persona sabia, pero sin sentimientos. Una persona Búfalo debe tratar de incluir su corazón en sus decisiones. Primero debe buscar el don del Sur.
Una persona que nace sólo con el don del Sur, percibe el mundo como un Ratón. Debido a sus hábitos, los ratones tienen una relación de contacto y sentimientos íntimos con la Tierra., pero no pueden ver más allá de su visión inmediata.
La Gente-Ratón no puede entender todo lo que ve y siente porque no puede conectar sus experiencias con el resto del mundo. Una persona Ratón puede buscar primero el don del este, la visión hipermétrope del Águila.
La Gente-Águila puede ver claramente, por todas partes y el futuro. Aunque es muy perceptiva, entiende poco lo que ve. La Gente-Águila está "por arriba de todas las cosas" y rara vez toca la Tierra. Se relaciona principalmente con las experiencias externas y tiene poco conocimiento sobre el mundo interno. Una persona Águila debe buscar los dones del Norte, del Sur y del Oeste.
La Gente-Oso del Oeste es introspectiva. Tiende a repasar las mismas ideas una y otra vez en su mente. La Gente-Oso tiene la capacidad de ver dentro de sí misma, pero está tan ocupada con las realidades internas que fracasan en ver, entender y ponerse en contacto con el mundo exterior. Debe buscar los Poderes restantes para conseguir la armonía y el equilibrio.

Para determinar cuales de los Cuatro Poderes eran innatos y cuales se adquirían, los indios adultos evaluaban cuidadosamente el comportamiento de los niños y sus relatos sobre sueños y visiones.
Cuando el niño alcanzaba la adolescencia, los mayores tenían un entendimiento exacto de su lugar de origen en la Rueda de la Medicina. Construían un escudo representando el don de origen de la joven persona y los Poderes que debía buscar para llegar a ser una persona completa.
Esencialmente, el escudo era el mapa de la conciencia del joven que llevaba a todas partes y lo exhibía ante los otros para que lo vieran. De esta manera, los compañeros de búsqueda sabrían acerca de los Poderes y las debilidades inherentes de unos y otros y podían ayudarse mutuamente en su búsqueda espiritual.
Los escudos unieron a la gente india con una filosofía común y una meta común de vivir en armonía con todas las demás cosas en el Universo.

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Animales de Poder

Para las culturas ancestrales, la naturaleza y todos los seres vivos son considerados sagrados.
El hombre y la tierra constituyen una unidad indivisible, imposible de comprender el uno sin el otro. Existe una relación intrínseca con la naturaleza: las Plantas, los Animales y las Personas están unidos a la Tierra quién sostiene, da protección y mantiene el equilibrio de la vida.

La forma de operar de los chamanes en las culturas originarias, no era del orden del conocimiento intelectual, sino de tipo experimental, vivencial y de una sabiduría especial.
Sus dones les permitían curar, sanar males, tener clarividencia y entrar en estados de trance que les posibilitaban los viajes de iniciación. Su gran conexión con la naturaleza les permitía apropiarse de las facultades de los animales considerados de poder y de ayuda, logrando ver en la oscuridad, transmutarse en felino-jaguar, o volar con la mirada del águila desde el mundo espiritual.
En las culturas ancestrales se observó un respeto por los animales y en especial por aquellos llamados animales de poder, de quienes se tomaba su energía, su poder su sabiduría natural.

Dentro del chamanismo es natural que el chamán se transforme en su animal de poder, siendo guías espirituales, quienes en las visiones indican el camino a seguir, que hierba curativa utilizar, etc. En la danza chamánica se hace uno con él, adquiriendo su poder, el que utiliza para realizar el viaje en busca de información para la curación.
El animal de poder, dentro de las cosmovisiones antiguas, es un espíritu protector, un guía espiritual, nos muestra el camino a seguir y nos conecta con su fuerza.
Para estas culturas el mundo animal es considerado un conjunto de fuerza y energías potentes de sabiduría, mensajes y sanación.

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La Rueda Lakota de las Armonías

"...Buena Lanza colocó primero una roca en el centro del hoyo, luego colocó cuatro rocas a su alrededor y otra sobre la que estaba en el centro. Estas rocas representaban la Tierra, las cuatro direcciones del universo y el Cielo."

Leonard Crow Dog, curandero siux

La rueda de las armonías es un símbolo de totalidad, de perfección, equilibrio y plenitud. La naturaleza no crea líneas rectas sino que se mueve en círculos. La Tierra es circular, gira sobre su propio eje, se traslada alrededor del Sol. El Sol y la Luna muestran una forma circular en el cielo y el ciclo de las estaciones no deja de ser un círculo que nos hace volver al punto de origen, que se repite y se repite sin cesar. El paso del nacimiento a la muerte y al renacimiento también es circular, o quizá debiera decirse que es una espiral y que el círculo es una sección transversal de la espiral, que nos permite enlazar las etapas. Siempre se ha dicho que el espacio es circular, de modo que el viajero, después de años luz moviéndose en línea recta se encontraría de nuevo donde comenzó su viaje.
La rueda de las armonías tiene varios significados, entre otras cosas, es un sistema filosófico, una especie de mapa o brújula que nos orienta y nos une a la Tierra y nos da protección cuando nos embarcamos en viajes interiores. Armonía significa en este sentido, poder. La rueda de las armonías es una rueda poderosa, que posee fuerzas muy distintas en un equilibrio perfecto. Esta rueda existe dentro y fuera de nosotros, compone nuestro ser y el cosmos. La podemos emplear para comprendernos a nosotros mismos, comprender la vida, situarnos en el mundo, consolidar nuestro espíritu y establecer el marco que nos permita honrar las fuerzas de la naturaleza y la energía de la vida.
En este sentido, la rueda es un altar, un instrumento de concentración para nuestra conciencia, un espacio sagrado y una ayuda para la meditación. La rueda tiene muchos significados a numerosos niveles diferentes y todo lo que existe tiene su lugar en ella... En realidad es un lugar de belleza y construyéndola nos hacemos muchos planteamientos y nos abrimos muchas puertas.

La Rueda Lakota
(Rueda de la Medicina)
La versión de la rueda que se utiliza con más frecuencia proviene de la tradición Lakota, pero existen muchas variantes y ninguna es correcta o incorrecta, sino que cada una se adapta mejor a cada tipo de persona. La rueda se divide en cuatro cuadrantes que se corresponden con los puntos cardinales. El círculo dividido en cuatro, el mismo que en la cruz celta, es un antiguo signo de totalidad...
La rueda no sólo representa la orientación en términos de dirección, también representa el paso del día a la noche y al nuevo amanecer, y traza el ritmo del año, empieza por la primavera, sigue con el verano, el otoño, el invierno y de nuevo la frescura de la primavera. La vida humana también queda reflejada en ella, desde el nacimiento hasta el renacimiento, pasando por la juventud, la madurez y la muerte, pues a la visión despierta le resulta evidente que la vida no comienza con el nacimiento ni termina con la muerte: todo es circular, se repite, se transforma y se vuelve a repetir en una octava mayor de la espiral.

Este
El Este es el punto cardinal por el que sale el Sol. Podemos visualizarlo "entrando" en la rueda del mismo modo que lo hacemos en nuestra encarnación física.
Su elemento es el fuego, su color es el amarillo, su animal totémico es el águila que vuela alto y posee una vista de largo alcance, y su cuerpo celestial asociado es el Sol.
El Este equivale a la primera llamada del clarín al amanecer: es la primavera y trae la claridad. Es el momento de la encarnación, de la entrada en la materia y la infancia. Equivale al reino de la humanidad (en contraposición al reino vegetal, animal o mineral) y está específicamente relacionado con el espíritu, o quizá la intuición en el sentido en que C.G. Jung emplea el término de psicología, esto es, la capacidad de percibir los significados y propósitos generales, de ir con inspiración y "ver" al otro lado de las esquinas, pues para la visión holística a veces las esquinas no existen.
La muerte y la vejez son los enemigos del Este, no en el sentido de la sabiduría y la transformación, sino en el sentido restrictivo de la pérdida de la visión, del movimiento y de las potencialidades, y también por su herencia de miedo.
En el Este determinamos cómo emplearemos las energías a todos los niveles. Es el "lugar de la vista de largo alcance" y quizás el más abstracto de los cuatro cuartos.

Sur
Después del Este, siguiendo las manecillas del reloj, viene el Sur. El Sur está relacionado con el mediodía, el verano, el color rojo. Es la época de la juventud, la época en que aún creemos, somos inocentes y nos preocupamos por nuestros sentimientos y por lo que nos rodea.
En términos humanos, el Sur corresponde a las emociones. El elemento del Sur es el agua y su cuerpo celestial la Luna, reina de las mareas. Su animal totémico es el ratón, que puede parecer un animal humilde; sin embargo, todas las criaturas tienen el mismo valor, poseen un mensaje para nosotros y cualidades de las que podemos aprender. Con el ratón aprendemos la importancia de observar cuidadosamente, de ser en verdad quienes somos y estar en realidad donde estamos, algo necesario para tomar decisiones inteligentes.
La función del Sur se puede equiparar a lo que, según Jung, es la función del sentimiento: identificar aquello que tiene valor y significa algo para nosotros, para nuestros seres queridos y la sociedad en que vivimos. El sentimiento nos trae comodidad, unifica y favorece el crecimiento cultural.
El enemigo del Sur es el miedo, que mata nuestra habilidad para tomar decisiones y nos paraliza. El sur representa el reino vegetal, el que aporta la energía y es el lugar "cercano".

Oeste
Llegamos ahora al Oeste, dirección del elemento tierra, de la noche y el otoño. Su color es el negro y es el hogar del reino mineral de la vida infinitamente lenta y silenciosa que se desarrolla sobre la Tierra.
Su aspecto humano está relacionado con el cuerpo físico y por ello podemos asociar la función de las sensaciones, según Jung -el uso de los cinco sentidos ordinarios, lo "real"-.
El Oeste corresponde a la madurez, la época en la que tenemos la fuerza para hacer cosas, para ayudar a otros -jóvenes y viejos- de forma práctica y activa. Sin embargo, el Oeste también tiene que ver con la introspección profunda y con la transición de un estado a otro; también con la intuición, pero de un modo más interior que el Este.
Su animal totémico es el grizzli u oso gris, el más fuerte de todos, el que se cura a sí mismo con su conocimiento instintivo de las hierbas y que conoce la necesidad de prepararse para el futuro (por ello come y se aprovisiona para hibernar).
Su cuerpo celestial asociado es la Tierra; su enemigo, la falta de fuerzas. El Oeste es el dominio de los poseedores de la energía, el lugar para "mirar por dentro".

Norte
Finalmente estamos en el cuadrante consagrado al Norte, donde el color es el blanco de la nieve, de acuerdo con el invierno. El Norte se corresponde a la medianoche y su cuerpo celestial lo constituyen las estrellas. Su elemento es el aire y se asocia con el conocimiento y la sabiduría (en función del pensamiento, que para Jung esclarece y clasifica, conduciendo al conocimiento profundo).
En términos humanos, éste es el dominio de la mente (no es lo mismo que el cerebro) y está asociado con quienes reciben energía: el reino animal.
Su animal totémico es el búfalo. El búfalo era de vital importancia para los indios norteamericanos, que lo utilizaban todo de él: su carne para comer, la piel para ropas y tipis, los huesos para armas y utensilios. Los búfalos no eran explotados, eran honrados, al igual que todos los animales, como manifestaciones del Gran Espíritu. Las manadas de búfalos que atraviesan las praderas reflejan la movilidad del aire. Por otra parte, los muchos usos que se le dan al búfalo ilustran la adaptabilidad del elemento.
Correspondiente a la vejez y a la muerte, y también al tiempo indefinible entre las encarnaciones, el Norte es el "lugar del conocimiento". Su enemigo es la seguridad.

Arriba, Abajo y en el Centro
Hasta ahora, nuestra rueda ha tenido dos dimensiones, pero no debemos olvidar las otras tres posiciones que señalan nuestro lugar en el universo y que también son relevantes en nuestro viaje por el Mundo Medio, el Mundo Superior y el Mundo Inferior.
Arriba está el denominado Padre Cielo, que nos enseña a expandirnos, a hacernos más grandes, a encontrar la relevancia, el significado y la luz de la verdad. El Padre Cielo nos insta a movernos, espiritual, conceptual y materialmente. Como un buen padre humano, su amor siempre está presente, pero su aprobación es condicional. No nos traza patrones, pero nos anima a encontrar nuestras propias normas, a desarrollarnos ya a mejorar sin abandonar nuestra propia senda.
Abajo es el reino de la Madre Tierra, hogar de nuestros ancestros y de nuestro poder instintivo. La Madre Tierra nos muestra los caminos hacia nuestras propias profundidades, a nuestras fuentes más profundas, y nos ayuda a acceder a todos los talentos que poseemos. Como una buena madre humana, su amor siempre está disponible y su aceptación es incondicional, pero nos pide que nos aceptemos como somos y nos veamos con honestidad y coraje para poder crecer.
El Centro es el lugar de la quietud y el aplomo. Es ese siempre significativo vacío dentro de nosotros en el que podemos escuchar una "vocecita tranquila". También se asocia al quinto y más sutil elemento, el éter, que informa e interrelaciona a los otros cuatro. El centro es la totalidad del año, del ciclo, del cosmos. Es el lugar de la espiritualidad y de la imaginación y podemos vincularlo a la sexualidad como función que genera vida nueva, inspiración, poesía, que nos envía a la búsqueda de la totalidad.

Situación de la Rueda
La rueda puede -y debe- situarse físicamente en nuestro entorno con ayuda de la meditación o como preludio de un viaje. Podemos hacerlo utilizando una esterilla circular, una mesa, una bandeja o lo que tengamos a mano. No nos hará falta una brújula en casa, pues las direcciones sólo deben ser más o menos correctas, pero de noche en un lugar desconocido, no nos iría mal para cerciorarnos.
Es importante dejarse llevar por las propias sensaciones al imaginar la rueda. ¿Qué asociamos con el Sur? ¿Y con el Norte? Y así sucesivamente.
Veamos algunos objetos que podemos colocar en los cuatro puntos del círculo.
Este: Varias velas atadas con una cinta amarilla, un huevo (ornamental o real), fotos del amanecer, cualquier objeto amarillo o luminoso, plumas de ave, cualquier cosa específicamente humana y que hable de la iluminación (como la representación del hombre en el universo, del Leonardo da Vinci, por mencionar un ejemplo).
Sur: Agua en un tazón rojo, algo de color rojo, una planta, un adorno que muestre la Luna, fotos de plantas, ¡hasta un trozo de queso! (para asociarlo a los ratones y a la leche).
Oeste: Aquí podríamos colocar todo tipo de piedras (preciosas o semipreciosas), hierbas, nueces y un recipiente con tierra, objetos de color negro o la reproducción de la pata de un oso.
Norte: Algo de color blanco que sugiera la nieve, la cima de una montaña o la claridad, figuras de animales, especialmente el búfalo; mariposas, semillas de plantas que transporte el viento, representaciones de un consejo de ancianos, una carta astral. Aquí podemos quemar varillas aromáticas o colocarlas como representación del incienso, el don del aire.
Centro: Podemos encender una vela en reconocimiento a la presencia del espíritu. Después de encender la vela, tenemos que movernos en la dirección del Sol como señal de respeto a los poderes que estamos honrando.

Invocando a las Direcciones
Tenemos que descubrir nuestra propia forma de invocar a las direcciones una vez colocada la rueda.
Una manera de hacerlo puede ser cerrando los ojos y pronunciando lo que nos dicte la propia mente: imágenes, asociaciones, sentimiento o incluso alguna poesía. Por ejemplo, hacia el Sur podemos decir: "Espíritu del Sur, te pido que hoy estés aquí conmigo. Calor, verdor suntuoso, belleza, viajo en tus brazos. Ayúdame a encontrar al joven que hay dentro de mí y a descubrir todas las cosas pequeñas y humildes que son tan importantes. Que la Luna actúe sobre las mareas de mi alma y yo camine sin miedo, con plena confianza."
No hay que olvidarse de invocar al Padre Cielo, a la Madre Tierra y también al Centro.
Como preparación para las próximas tareas, nos dejaremos invadir por la paz y la plenitud y permitiremos que nos dominen.
Las direcciones quizá se entiendan mejor si pensamos en ellas como poderes cósmicos inteligentes y de gran magnitud. No están ceñidas a los cuartos designados, sino que más bien éstos se utilizan como un medio para llegar a contactar a esos poderes.
También se puede emplear la rueda con fines terapéuticos. Por ejemplo, quizás aprendas a ser más divertida, si eres mujer, e interesarte por lo que te rodea y recibir la inocencia y la espontaneidad que conocías cuando eras pequeña. Con esta finalidad, una vez situada en tu propia rueda e invocando a las direcciones, puedes decidir "sentarte" en el cuadrante consagrado al Este para absorber sus cualidades, para hacerte más afectuosa, más joven, más sencilla...

"Los nuevos chamanes" (Teresa Moorey)

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Los Nietos del Jaguar

Las abuelas recuerdan que el jaguar era un animal negro como noche de invierno, que entre Amates se confundía para guardar el misterio de las estrellas.
Cuentan las abuelas más viejas que el jaguar le pone pruebas a la noche para que esta le cuente sus secretos.

Cuentan, cuentan también que cierto día el Jaguar decidió morder al sol y saciar el hambre del cielo.
Pasaron las edades como pasan los inviernos y el sol adentro del jaguar comenzó a germinar: de sus patas brotaron todos los reptiles, de su lomo todas las estrellas, de sus ojos todos los árboles y todas las flores, orinó y nacieron los ríos, de su panza toda el agua del mar, de su boca broto el viento que llevó el canto y la poesía por todo lo creado; las mariposas con su vuelo buscaron la forma más astuta de salir y jugar con las flores y las estrellas.

Cuentan las abuelas que el Jaguar era un animal negro como la noche, y que las mariposas que salieron en arrebato como relámpago dejaron manchas en su cuerpo, cuentan las abuelas que el Jaguar era un animal negro como la noche y que en su vientre se fecundó la tierra.

Eric Doradea

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Leyenda Huichol del Venado Azul

En el viaje místico de los indios huicholes, de México, al desierto -buscando los botones del peyote, el cactus sagrado- sólo los puros de mente y de corazón pueden ver al Venado Azul.
En su éxodo ritual, los huicholes, hijos del desierto, van en busca de la antigua leyenda del Venado Azul, que es transmitida de padres a hijos. La tierra del Venado Azul es sagrada para la tribu de los huicholes en el desierto de Chihuahua.
La leyenda cuenta que un cazador mató a un Venado Azul. Cuando fue herido, el Venado huyó a lo profundo de la estepa. Se dice que en sus huellas fueron creciendo cactus del peyote.
Desde ese lejano episodio de su mitología, los huicholes acostumbran usar en sus ceremonias sagradas los brotes de peyote, que se vuelven centro de su sortilegio místico. El cactus sagrado expande sus conciencias al ser ingerido y, según sus relatos, los vuelve uno con la vida, con sus dioses y con la belleza del mundo natural.
En la actualidad los indios huicholes, aun conservan intacta la tradición. Todos los años la tribu parte en peregrinación en busca de los botones de peyote. Brotes que —según la leyenda— vuelven a nacer en las huellas que dejara en la arena del tiempo aquel Venado Azul de la leyenda.

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La Naturaleza

Olvidémonos del pasado; dejemos atrás los amores y los odios
Mientras las fuerzas andan desatadas para unirse en mal poder
la flama del amor no se extingue
esto es tan cierto como el sol cada amanecer.
El intento es construir un mundo nuevo
basado en nuestro amor primigenio
rescatando la belleza de nuestra Madre Tierra
el hogar del ser…

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Algo que Decir

cuando no quedan apenas palabras

...

cuando el sentir del mundo es nuevo

...

cuando los colores aún siguen girando en espiral

...

y podría encontrarte
en el amanecer de una nueva mañana
sumergido en el oscuro mar de la conciencia

los colores eran su sentir ...

entregando el alma en el aliento de una danza ...

de una promesa hecha al atardecer ...

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El Viajero de Poder y Magia

Un viajero ...

... puede contemplar ...

... puede encontrar ...

y puede continuar su viaje más allá de sí ...

volando en las alas de la Libertad.

EL PODER DE LA LLAMADA

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VIAJES MÁGICOS. Un Manifiesto

Viajes Mágicos

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El Viaje

Ahora ya mis ojos apenas pueden cerrarse, siquiera para dormir, de atestiguar la confusión que hace a mis hermanos sufrir y, por ende, a mi amada madre.

El estado de borrachera me acompaña donde intento ahogar el dolor que quema mi alma.

Los sueños surgen en incomprensibles formas llenas de luminosidad que ya no necesito retener para luego contar, vivo ahí, entonces cómo intentar explicar la vida.

Ahora la magia no es un sueño inalcanzable. La magia está presente, viva como nunca antes lo estuvo, y si lo estuvo, quedó olvidada.

Mirando hacia atrás veo todas las cosas que han ido quedando a lo largo del camino, pero la tristeza es ahora un sentimiento desgastado, porque amo a mi madre y lo mejor es que ella me ama y allá donde mis pies estén me siento reconfortado.

Las bellezas que mis ojos han podido atestiguar son apenas nada, comparadas con lo que he podido llegar a ver; y mientras espero, la vida parece ser una continua espera en la que el espíritu se manifiesta.

Y el pájaro vuelve a volar libre desde el lugar que le es dado encontrar.


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El Camino del Poder Personal

El mundo cotidiano no está constituido por objetos, tal como saltan a la vista, sino por campos de energía. La idea de la energía es uno de los aspectos fundamentales de todo el pensamiento y de la práctica ha realizar, porque es el punto de partida y de llegada de todo cuanto una persona hace.
El mundo de los deseos y el de las ideas, lo posible y lo imposible, tiene que ver con todo lo que hace una persona, y el poder personal lo determina todo.

"Un hombre no es más que la suma de su Poder Personal".

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