Final del Reinado de los Dioses del Olimpo

Juliano de Constantinopla, el último emperador romano que adoró a los dioses del Olimpo, murió luchando contra los persas, el año 363 después de Cristo. Las tres parcas, entonces, informaron a Zeus que su reinado finalizaba y que él y sus amigos debían abandonar el Olimpo.

Furioso, Zeus destruyó el palacio con un rayo y se fueron todos a vivir entre la gente humilde del campo, esperando tiempos mejores. Los misioneros cristianos, no obstante, los persiguieron con la señal de la cruz y transformaron sus templos en iglesias, que repartieron entre los santos más importantes. Y así los mortales pudieron volver a contar el tiempo por semanas, como les había enseñado el titán Prometeo. Los dioses del Olimpo se vieron obligados a esconderse en bosques y cuevas, y nadie les ha visto desde hace siglos.

Sin embargo, Eco sigue existiendo, igual que la flor del narciso, que inclina su cabeza con tristeza y mira su reflejo en los estanques de montaña, y también existe el arco iris, de Iris. Los cristianos, además, no pusieron nombres nuevos a las estrellas. Por la noche, en el cielo, todavía podemos ver al Escorpión que pisó Heracles; al propio Heracles; al León de Nemea que el héroe mató; a la Osa de Artemisa que amamantó a Atalanta; al Águila de Zeus; a Perseo y a Andrómeda, y a los padres de ésta: Cefeo y Casiopea; la Corona de Ariadna; los Gemelos Celestiales; Quirón el Centauro, conocido hoy como «El Arquero»; el Carnero de Frixo; el Toro que raptó a Europa; el caballo alado Pegaso; el Cisne de Leda; la Lira de Orfeo; la popa del Argos; el cazador Orión, con su cinturón y su espada, y muchos otros recuerdos del antiguo y salvaje reinado de los dioses del Olimpo.

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Medicina de los Animales

Para entender el concepto de medicina en el camino de los Nativos Americanos, necesitamos redefinir la palabra “medicina.” La medicina a la cual nos referimos aquí es la que nos provee nuestra propia conexión con el Gran Misterio y con toda la vida. Esto puede incluir la sanación de cuerpo, mente y espíritu. Esta medicina también nos trae poder personal, fuerza y entendimiento. Es el constante vivir de la vida de una manera que sane a la Madre Tierra y a todos nuestros asociados, familia, amigos, y criaturas compañeras.

Nuestras criaturas compañeras, los animales, exhiben hábitos y patrones de comportamiento que transmiten mensajes de sanación a cualquier persona lo suficientemente astuta como para observar esas lecciones en el modo en que vive. En realidad, cada animal en la creación tiene cientos de lecciones para impartirnos, y todas ellas son poderes que necesitan ser invocados.

Cuando invocas a tu animal de poder, estás pidiendo ser transportado en completa armonía con la fuerza que existe en la esencia de esa criatura. Ganar conocimiento de estos hermanos y hermanas del reino animal es un proceso de sanación, y debe ser abordado con humildad e intuición.

Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estos hermanos y hermanas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Gran Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, ser vulnerable, y buscar la integración con todo lo que es. Son una parte del camino hacia el poder. El poder reside en la sabiduría y el entendimiento del propio rol en el Gran Misterio, y en honrar cada cosa viviente como una maestra. Las lecciones enseñadas son eternas y siempre están renaciendo. Si el aprendizaje se termina, también terminan la magia y la vida.

El espíritu de un aliado de poder puede elegir un tiempo para entrar en la conciencia de quienes caminan el Camino de Medicina por muchos años, y alinearlo en su proceso de sanación. Esto es parte del proceso de iniciación en la Medicina de los Animales, y ofrece gran poder al sanador.

En el aprendizaje de despertar la medicina de una persona, criatura o fuerza natural, debemos mantener una actitud de reverencia y deseo de aceptar asistencia. Por ejemplo, los pequeños nativos, si se pierden, llaman a la medicina de sus padres. Esto transmite al niño la fuerza de sus padres, incluso si no están físicamente presentes. Los padres pueden entrar en la necesidad de sus hijos, y frecuentemente están capacitados para ver a través de sus ojos y determinar su locación. Esta es una clase de poder que proviene de la idea de unidad: cada ser tiene dentro de sí parte de otros seres. Es la ley de unicidad.

Es también posible invocar el poder o la medicina de un animal cuando necesitamos de talentos específicos. Como todas las cosas en este universo están unidos por los mismos ladrillos — el átomo — es posible asumir que todos estamos comunicados a través del común denominador de cada átomo, el cual es la fuerza creativa o Gran Espíritu, el cual vive dentro del Gran Misterio.

Es la enseñanza de estas verdades lo que da conocimiento a la gente nativa y estas mismas verdades pueden abrir esta puerta para ti.

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De la Virtud y Otras Cuestiones

Cuando Wen-tzu preguntó acerca de la VIRTUD, Lao Tse dijo:
Desarróllala, aliméntala, fortalécela, madúrala. El beneficio universal sin discriminación es uno con el cielo y la tierra. A esto se le llama Virtud.

Cuando Wen-tzu preguntó acerca de la HUMANIDAD, Lao Tse dijo:
Si estás en una posición superior, no estés orgullo¬so de tu éxito; si estás en una posición de subordina¬ción, no te avergüences de tus problemas. Si eres rico, no seas arrogante; si eres pobre, nunca tomes lo que no es tuyo… Conserva siempre el amor universal imparcial y no dejes que se marchite. A esto se llama Humanidad.

Cuando Wen-tzu preguntó acerca de la JUSTICIA, Lao Tse dijo:
Si estás en una posición superior, ayuda al débil; si estás en una posición de subordinación, mantén el con¬trol sobre ti mismo. No te complazcas en tus antojos cuando tienes éxito, y no te agites cuando estés en una situación apurada. Sigue uniformemente la razón, sin torcerla de manera subjetiva. A esto se le llama Justicia.

Cuando Wen-tzu preguntó acerca de la CORTESÍA, Lao Tse dijo:
En una posición superior, sé respetuoso, aunque digno; en una posición de subordinación, sé humilde, pero serio. Ten deferencia y flexibilidad, actúa como la mujer hacia el mundo. Toma una posición de no dar por supuesto, establece tus servicios en el no dominio. A esto se le llama Cortesía.

Lao Tse

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La Farmacia

Nasreddin estaba sin trabajo y preguntó a algunos amigos a qué profesión podía dedicarse. Ellos le dijeron: - Bueno, Nasreddin, tú eres muy capaz y sabes mucho sobre las propiedades medicinales de las hierbas. Podrías abrir una farmacia.

Se fue a casa, pensó en ello y dijo: - Sí, es una buena idea, creo que soy capaz de ser farmacéutico. Claro que Nasreddin estaba pasando por uno de esos momentos en los que deseaba ser muy prominente y muy importante: - No voy a abrir solamente un herbolario o una farmacia que se ocupe de hierbas, voy a abrir algo enorme y a producir un impacto significativo.

Compró una tienda, instaló las estanterías y vitrinas, y cuando llegó el momento de pintar el exterior colocó un andamio, lo cubrió con sábanas y trabajó detrás de él. No le dejó ver a nadie qué nombre le iba a poner a la farmacia, ni cómo estaba pintando el exterior.

Después de varios días, distribuyó folletos que decían: "La gran inauguración es mañana a las nueve". Todas las personas del pueblo y de los pueblos de los alrededores vinieron y se quedaron de pie esperando frente a la nueva tienda. A las nueve en punto salió Nasreddin, y con gesto teatral quitó la sábana que cubría la fachada de la tienda, y había allí un enorme cartel que decía:
"FARMACIA CÓSMICA Y GALÁCTICA DE NASREDDIN", y debajo, con letras más pequeñas: "Armonizada con influencias planetarias".

Muchas personas quedaron muy impresionadas, y él hizo muy buenos negocios ese día. Por la tarde, el maestro de la escuela local fue y le dijo: - Francamente, Nasreddin, esas afirmaciones que usted hace son un poco dudosas. - No, no, - dijo Nasreddin -. Todas las afirmaciones que hago acerca de influencias planetarias son absolutamente ciertas: cuando el sol se levanta, abro la farmacia y cuando el sol se pone, la cierro.

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Iniciación Femenina en la Antigua Grecia

La antigüedad había comprendido una verdad capital que las épocas siguientes han desconocido con frecuencia. La mujer, para cumplir bien con sus funciones de esposa y de madre, tiene necesidad de una enseñanza, de una especial iniciación. De ahí la iniciación puramente femenina, es decir, completamente reservada a las mujeres. Existía en la India, en los tiempos védicos, en que la mujer era sacerdotisa en el altar doméstico. En Egipto, se remonta a los misterios de Isis. Orfeo la organizó en Grecia. Hasta la extinción del paganismo la vemos florecer en los misterios dionisíacos, así como en los templos de Juno, de Diana, de Minerva y de Ceres. Consistía en ritos simbólicos, en ceremonias, en fiestas nocturnas, luego, en una enseñanza especial dada por sacerdotisas ancianas o por el sumo sacerdote, y que se relacionaba con las más íntimas cuestiones de la vida conyugal. Se daban consejos y reglas concernientes a las relaciones entre los sexos, las épocas del año o del mes favorables a las concepciones dichosas. Se daba la mayor importancia a la higiene física y moral de la mujer durante el embarazo, a fin de que la obra sagrada, la creación del niño, se cumpliese según las leyes divinas. En una palabra, se enseñaba la ciencia de la vida conyugal y el arte de la maternidad. Este último se extendía mucho más allá del nacimiento del niño. Hasta siete años, los niños permanecían en el gineceo, donde el marido no penetraba, bajo la dirección exclusiva de la madre. La sabia antigüedad pensaba que el niño es una planta delicada, que precisa, para no atrofiarse, de la cálida atmósfera materna. El padre la deformaría; es preciso para hacerla florecer los besos y las caricias de la madre; se precisa el amor poderoso, envolvente de la mujer para defender de los ataques del exterior a esa alma asustada de la vida. Por cumplir en plena conciencia estas altas funciones —que eran miradas como divinas en la antigüedad—, la mujer era realmente la sacerdotisa de la familia, la custodia del fuego sagrado de la vida, la Vesta del hogar. La iniciación femenina puede ser considerada como la verdadera razón de la belleza de la raza, de la fuerza de las generaciones, de la duración de las familias en la antigüedad griega y romana.

¿No es el hombre en su fuerza el representante del principio y del espíritu creador? ¿No es la mujer en toda su potencia una personificación de la naturaleza, en su fuerza plástica, en sus realizaciones maravillosas, terrestres y divinas? Que esos dos seres lleguen a compenetrarse completamente, cuerpo, alma, espíritu, y formarán unidos un resumen del universo. Mas para creer en Dios, la mujer tiene necesidad de verlo vivir en el hombre; y para ello es preciso que el hombre sea iniciado. Sólo así es capaz por su profunda inteligencia de la vida, por su voluntad creadora, de fecundar el alma femenina, transformarla por el ideal divino. Y este ideal la mujer se lo devuelve multiplicado en sus pensamientos vibrantes, en sus sensaciones sutiles, en sus profundas adivinaciones. Ella le devuelve su imagen transfigurada por el entusiasmo, llega a ser su ideal. Porque ella lo realiza por el poder del amor en su propia alma. Por éste, aquél se vuelve viviente y visible, se hace su carne y su sangre. Si el hombre crea por el deseo y la voluntad, la mujer, física y espiritualmente, genera por el amor.

En su papel de amante, de esposa, de madre o de inspirada, la mujer no es menos grande, y es más divina aún que en el hombre. Porque amar es olvidar. La mujer que se olvida y que se abisma en su amor, es siempre sublime. Ella encuentra en ese aniquilamiento su renacimiento celeste, su corona de luz y la radiación inmortal de su ser.

Agreguemos que para el hombre y la mujer realmente iniciados, la creación del niño tiene un sentido infinitamente más bello, un alcance más grande que para nosotros. El padre y la madre, sabiendo que el alma del niño preexiste en su nacimiento terrestre, convierten la concepción en un acto sagrado, la vuelta de un alma a la encarnación.

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Fealdad y Belleza

Sucedió en una tarde de verano que la Belleza se paseaba por un precioso paraje en las márgenes de un río. El día era tan caluroso que se le ocurrió desnudarse de sus preciosas ropas de finas sedas, depositándolas sobre la hierba a fin de refrescarse con un buen baño. Pero curiosa coincidencia, sucedió que también por allí se encontraba paseando la Fealdad con sus ropas descoloridas y sencillas. Al pasar junto al río, se le ocurrió la misma idea que a la Belleza, por lo que sin dudar, se despojó de sus ajadas apariencias y, colocándolas junto a las ropas de la Belleza, se zambulló en el río.
Estuvieron un rato chapoteando divertidas hasta que la Fealdad decidió salir mientras la Belleza continuaba su baño. Cuando la Fealdad llegó a la orilla y contempló las preciosas ropas que la Belleza había dejado en la orilla, decidió vestirse con ellas, dejando en vez sus antiguas prendas allí sobre la hierba. Al poco, siguió su camino y se alejó por el sendero.
Más tarde, cuando la Belleza decidió salir del agua, comprobó que la Fealdad se había llevado sus ropas recién estrenadas; a cambio, le había dejado las viejas. La Belleza, viendo que la tarde caía y no atreviéndose a la desnudez, decidió vestirse con aquellas ropas y continuar su paseo por entre montañas y valles.
Desde entonces, cuentan los sabios que en este mundo que vivimos, hay algunos que, contemplan el rostro de la Belleza y saben que no lleva sus ropas. Y otros, que conocen el rostro de la Fealdad y sus ropas no los engañan.

¿Cuáles son tus metas y esperanzas? Cuando un hombre tiene una meta, debe hacer exclusivamente lo que le permita acercarse, y nada que pueda alejarlo de ella.

Sal en una clara y estrellada noche a un lugar abierto y mira al cielo, a aquellos millones de mundos sobre tu cabeza. Recuerda que quizás en cada uno de ellos hormiguean billones de seres semejantes o quizá superiores a ti en tu organización. Mira la Vía Láctea. La Tierra ni siquiera puede ser llamada un grano de arena en este infinito. Se disuelve y desaparece, y con ella tu. ¿Dónde estás tu?
Ante todos esos mundos, pregúntate cuáles son tus metas y esperanzas, tus intenciones y medios para cumplirlas, cuáles serán las exigencias que te podrían hacer y cuál tu preparación para enfrentarlas.

G. I. Gurdjieff

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Amar la Tierra

Las antiguas gentes llegaron literalmente a amar la tierra
y se sentaban o reclinaban en el suelo
con la sensación de estar cerca de un poder maternal.

Era bueno para la piel tocar la tierra
y los antiguos se despojaban de su calzado y caminaban
descalzos sobre el suelo sagrado. Alzaban sus tipis sobre la tierra
y de la tierra hacían sus altares.

Las aves que volaban por el aire
acudían a descansar sobre la tierra y ésta era la última morada
de todos los seres que vivían y crecían.

El suelo aliviaba,
fortalecía, purificaba y curaba.
Por eso el viejo indio todavía se sienta sobre la tierra
en vez de reposar lejos de sus fuerzas que dan la vida.
Para él, sentarse o yacer sobre el suelo es ser capaz de pensar más hondamente
y de percibirlo mejor todo.

Oso Erguido
Jefe Sioux Oglala

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Esencia de la Doctrina de los Maestros

Abdulalik dejó un tratado sucinto de las técnicas espirituales sufíes que enseñaban los Khwajagân, que se conservan en la Esencia de la Doctrina de los Maestros.

1. Hush der dem. Sé consciente de cada instante. No dejes que se asombre tu atención por la duración de un solo suspiro. Tente presente a ti mismo siempre y en todas las situaciones.

2. Nazar ver kadem. Mantén tu atención delante de ti a cada paso que das. Desea la libertad y no la olvides nunca.

3. Safar der vatan. Viajas hacia tu hogar. Recuerda que estás viajando desde el mundo de las apariencias hacia el Mundo de la Realidad.

4. Halvat der endjuman. Soledad entre la multitud. En todas tus actividades exteriores, mantente interiormente libre. Aprende a no identificarte a ti mismo con cualquier otra cosa.

5. Yad gerd. Recuerda a tu Amigo: Dios. Que la plegaria de tu boca sea la plegaria de tu corazón.

6. Baz gasht. Regresa a Dios. Que sea tu único propósito conseguir la Realidad.

7. Nigah dasht. Resiste a los pensamientos extraños. Mantén tu atención en lo que estás haciendo, sea exterior o interior.

8. Yad dasht. Sé siempre consciente de la Presencia Divina. Acostúmbrate a sentir la Presencia de Dios en tu corazón.

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¡Qué Tengas una Experiencia!

Ya perdoné errores casi imperdonables.
Traté de sustituir personas insustituibles,
de olvidar personas inolvidables.

Ya hice cosas por impulso.

Ya me decepcioné con algunas personas,
mas también yo decepcioné a alguien.

Ya abracé para proteger.
Ya me reí cuando no podía.
Ya hice amigos eternos.
Ya amé y fui amado, pero también fui rechazado.
Ya fui amado y no supe amar.

Ya grité y salté de felicidad.
Ya viví de amor e hice juramentos eternos,
pero también los he roto y muchos.

Ya lloré escuchando música y viendo fotos.
Ya llamé sólo para escuchar una voz.

Ya me enamoré por una sonrisa.
Ya pensé que iba a morir de tanta nostalgia y ...

Tuve miedo de perder a alguien especial
(y terminé perdiéndolo)
pero sobreviví y todavía vivo
No paso por la vida.

Y tú tampoco deberías sólo pasar...
¡ ¡ ¡ V I V E ! ! !

Bueno es ir a la lucha con determinación
abrazar la vida y vivir con pasión.

Perder con clase y vencer con osadía,
porque el mundo pertenece a quien se atreve
y la vida es mucho más como para ser insignificante.

¡Qué tengas una experiencia!

Aho

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Abuelo Fuego

Abuelo Fuego que estás en el núcleo más íntegro de la energía espiritual de toda fuente universal, y que eres usado en ceremonias y ritos para purificar y transmutar.

Abuelo Fuego que eres sagrado, Corazón del Universo, eres en sí, el poder del Espíritu, la representación del despertar del alma, de la fuerza y el aliento vital, de toda chispa divina del alto astral.

Abuelo Fuego que eres la imagen del Gran Espíritu, tu hermosa luz se extiende en la eterna infinidad en tus alas de Águila.

Abuelo Fuego Creador del Origen de toda existencia, sagrado elemento transformador por excelencia, que actúas sobre las bendiciones del agua cuando se vuelve vapor, en la hermana madera en suave engendradora ceniza, el metal se funde ante ti, el aire se consume y la Tierra cambia su composición.

Abuelo Fuego Corazón de Astro Rey y toda galaxia, haznos tus instrumentos desde tus latidos en el Corazón del Universo ...

WakanTanka

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Samadhi

El viento paró. Las aves callaron respetuosas. El cielo entero pareció detenerse a escuchar mientras dentro de su alma, una voz silenciosa parecía elevarle a otros mundos: Solo cuando el Alma habla las palabras viven. Solo cuando el corazón es libre puede el amor ser expresado. Solo cuando el oído escucha, el verbo actúa. Solo si los ojos son puestos en la luz pueden los pasos ser dirigidos correctamente. Solo si el pensamiento calla, el Maestro habla. Solo en la ausencia de deseos puede la paz florecer. Solo cuando los ídolos caen puede ser encendida la antorcha de la libertad. Solo trascendiendo la pequeñez del ser se llega al santuario interior. Solo en la ausencia de la personalidad, la Creación revela su plan. Solo disolviendo la ilusión del tiempo y el espacio se comprende al espíritu...
... Las horas pasaron y el sol brilló nuevamente en el horizonte. Y él se sumergió en el Samadhi para despertar en los reinos de la Eternidad.

Y vio un destello repentino que alumbró la noche oscura que lo envolvía y sus ojos no volvieron a mirar como antes. Vio el dolor de los enfermos y supo que necesitaban amor. Que muchas de sus enfermedades eran producto de la falta de amor. Vio al rostro de los delincuentes y supo que en sus actos estaban pidiendo amor porque buscaban protestar por la soledad y la incomprensión que sentían. Vio la angustia de los hambrientos y percibió la falta de amor. Vio la cara de los malvados y crueles y comprendió la soledad y el temor que rodeaban sus corazones y entendió su imperiosa necesidad de amor. Vio los ríos contaminados, las tierras resecas, los valles desiertos y supo que el mundo necesitaba amor. Y entonces pensó: «Hoy Cantaré al Amor, y mi Vida será un Eterno Arpegio de Amor».

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El Camino Rojo - Conocimiento Ancestral de los Pueblos Originarios de América

La razón por la cual hay pocas palabras escritas sobre el Camino Rojo es que es contraria a la idea de que lo escrito es la palabra legítima, pues esta, la palabra escrita niega la palabra hablada. Si no está escrito no existe, dicen los que están fuera de este camino. Y el Camino Rojo es una tradición oral.
¿Cómo puedes capturar aquello que es sutil y que sucede en un breve instante? Si lo capturas deja de ser temporal y pierde su vida. ¿Por qué el poder de la palabra oral? Porque este mundo fue creado por el pensamiento de los seres sagrados y realizado por su palabra. Seres con los que se habla con nuestros rezos, palabras y cantos. Por eso la madre natural del hombre es la naturaleza y por consiguiente la Tierra. Nosotros pertenecemos a la Tierra, por eso el camino rojo forma parte ella, de nuestra religión. Las enseñanzas y las ceremonias giran en torno a ella y destruirla es acabarnos a nosotros.

Decía el jefe Ce Atl: “…Cada parcela de esta Tierra es sagrada para mi pueblo. Cada mata brillante de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en lo oscuro del bosque, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas… Todo lo que ocurra a la Tierra les ocurrirá a los hijos de la Tierra. El hombre no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace así mismo”.

¿En que creemos aquí? En WakanTakan, el supremo padre. WakanTakan es la fuerza invisible, sin rostro que lo atraviesa todo. Es la fuerza que nos sostiene aquí adentro y que ha generado una tradición que viene de lo que le llaman Pueblos de Origen (los pueblos originarios de América) y que son tradiciones que mantienen y sostienen el espíritu de un pueblo (anima mundis le llaman algunos). Un pueblo sobrevive gracias a su fe, a sus creencias, a sus tradiciones que le dan no solo una personalidad; sino que también le da un alma colectiva. Un espíritu que representa a un pueblo. El Camino Rojo representa eso.

El Camino Rojo es una Tradición que se compartió en América desde Alaska hasta la Patagonia y que era mucho más antigua que las culturas prehispánicas más renombradas pues les dio una semilla con la que germinó cada una de ellas. Las ceremonias de la Danza del Sol son parte de lo que sobrevive de esta Tradición de origen. La Danza del Sol “actual” debe de tener cerca de 3 mil años de edad y representa y muestra lo que era el chamanismo antiguo en donde todavía no había dioses ni toda una complejidad religiosa, y viene casi de la misma época del inicio de la agricultura. Son parte de algo que se le llama el Camino Rojo dentro de los indios norteamericanos. América se le llamaba Isla Tortuga. Y en el Camino Rojo se ha sobrevivido tanto tiempo porque si bien puedes matar al hombre no puedes matar su palabra. Es un modo de vida en donde se busca relacionarse con el Águila (o Gran Espíritu – WakanTanka), el espíritu creador que nos dio vida; al Padre Cielo y a la Madre Tierra; a los Abuelos (los espíritus de los que han muerto y que son líderes espirituales); los Ancestros (los que han muerto y nos antecedieron y que nos guían, los hombres sagrados); y con los seres de la naturaleza. Aquí el chaman, o mejor dicho el hombre medicina, guía, sana y defiende a los suyos con su sangre protegiendo la verdad, la justicia y el bien común. Es buscar ser parte del Todo, ninguna criatura es superior o inferior, todas son necesarias para el Gran Círculo. El Camino Rojo es la herencia de sangre del indígena. La sangre es lo que representa al espíritu en el cuerpo.

El Camino Rojo no es luchar por el hombre o volverse todopoderoso, sino luchar contra las fuerzas que alteran el orden y buscar un equilibrio. ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales? Lo único que podemos enseñarles es a razonar, pero ellos nos lo pueden enseñar todo. Ellos son puros y sin faltas. Nosotros no. ¿Qué cosa esta más cerca del Creador que alguien sin faltas? Lo que tenemos es por el Creador y lo único que podemos ofrecerle realmente que nos pertenece es a nosotros mismos, sin embargo también recordemos que nuestro cuerpo se nos da para cierto tiempo.

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La Sabiduría del Silencio Interior - Filosofía Taoista

Habla simplemente cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca. Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi (energía vital). De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía. Nunca hagas promesas que no puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque se producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de tu propia energía vital.
Si no tienes nada bueno, verdadero y útil qué decir, es mejor quedarse callado y no decir nada.

Aprende a ser como un espejo: escucha y refleja la energía
El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado, porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida. Si te identificas con el éxito, tendrás éxito. Si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestro diálogo interno. Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios. Porque siendo como un espejo sin emociones aprendemos a hablar de otra manera.

No te des mucha importancia, y sé humilde, pues cuanto más te muestras superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de la opinión de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible, insondable como el Tao.

No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre, que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, a percibir sus virtudes, a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca la rivalidad y crea conflictos inevitablemente.

Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros. No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada sin tomar conciencia profunda de la situación, te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen “sí”, porque saben que ese famoso “sí” no es sólido y le falta valor. Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.

Si realmente hay algo que no sabes, o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para la importancia personal porque nos gusta saberlo todo, siempre tener razón y siempre dar nuestra opinión muy personal. En realidad no sabemos nada, simplemente queremos creer que sabemos.

Evita el hecho de juzgar y de criticar, el Tao es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es expresar tu opinión muy personal y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder las propias debilidades. El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.

Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resulto de ti mismo. Deja que cada quien resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo, no te defiendas. Cuando tratas de defenderte en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar a la importancia personal que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para abstenerte de hablar. O por lo menos algunas horas en el día según lo permita tu organización personal. Este es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo del Tao ilimitado en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio.

Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Pero hay que tener cuidado de que no se inmiscuya la importancia personal. El poder permanece cuando la importancia personal se descarta y perseveramos en el silencio. Si tu importancia personal se impone y abusa de este poder el mismo poder se convertirá en un veneno, y todo tu ser se envenenará rápidamente.

Quédate en silencio y cultiva tu propio poder interno.

Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo.

No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.

Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo que tienen la capacidad de ser.

Dicho de otra forma, vive siguiendo la vida sagrada del Tao.

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La Esperanza para el Futuro de la Humanidad

El rebelde vive individualmente… no como el diente de un engranaje, sino como una unidad orgánica. Su vida no es decidida por nadie más que su propia inteligencia. La fragancia de su vida es la de la libertad. No sólo vive en libertad, permite también que todo el mundo viva en libertad. No permite que nadie interfiera en su vida, ni interfiere en la vida de los demás. Para él la vida es sagrada, y la libertad es el valor supremo de tal forma que está dispuesto a sacrificarlo todo por ella: respetabilidad, estatus, incluso la vida misma…

El rebelde se rebela en contra de lo muerto, toma su vida en sus propias manos. No le da miedo quedarse solo; al contrario, disfruta de su soledad como uno de sus más preciados tesoros…

El rebelde es aquel que vive siguiendo su propia luz, siguiendo a su propia inteligencia. Crea su camino caminándolo, no sigue a la multitud en la superautopista. Su vida es peligrosa; pero una vida que no es peligrosa no es vida en absoluto. Él acepta el desafío de lo desconocido…

El rebelde simplemente se despide del pasado. Es un proceso constante; por eso, ser un rebelde significa estar constantemente en rebelión, porque cada momento se va a convertir en el pasado; cada día se va a convertir en el pasado. No es que el pasado esté solamente en el cementerio, estás moviéndote a través de él en todo momento. Por eso, el rebelde tiene que aprender un nuevo arte: el arte de morir a cada momento que ha pasado, de modo que pueda vivir libre en el nuevo momento que ha llegado…

Toda la vida del rebelde es un fuego que quema. Hasta el último aliento es nuevo, es joven. Nunca responderá a ninguna situación de acuerdo a su experiencia pasada; responderá a cada situación de acuerdo a su conciencia actual.

El rebelde es la única esperanza para el futuro de la humanidad

Osho

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El Deseo de Aprender

Cuando un ser humano agota la necesidad de aprender, inicia su propio declive y su fin está próximo. El deseo de aprender es natural en todos los seres humanos.
La base de todo el aprendizaje es la curiosidad. Una de las claves del aprendizaje es poder cambiar de perspectiva continuamente para poder analizar una situación desde diferentes ángulos. Si puedes obtener una perspectiva de las cosas, podrás ver ángulos que nadie ha visto. De allí deriva un nuevo aprendizaje.
La realidad es maleable. No existe una sola. La única realidad es la suma de todas las realidades, de todos los involucrados en el problema.

Cuando se adquieren más conocimientos, la perspectiva de la realidad se amplía y se pueden crear diferentes campos o realidades. El secreto del éxito de una persona no radica en tener una buena perspectiva para los problemas, sino en tener muchas perspectivas diferentes para cada uno de los problemas. En otras palabras, es tener la capacidad de ver una situación desde todos los ángulos posibles.

Nadie ha podido hacer verdaderas contribuciones a la humanidad en menos de diez mil horas; esa la tasa mínima que tiene que invertir una persona para lograr que sus conocimientos, habilidades y experiencia rindan frutos y deje un verdadero legado. No hay atajos para el éxito, se tiene que pagar el precio. Todas y cada una de estas horas deben ser invertidas en probar sus teorías, en equivocarse y en volver a experimentar. Así, hasta llegar al estado de arte –sano− y poder realizar aportaciones verdaderas.

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Celebra la Vida

La vida no se mide anotando puntos, como si fuera un juego. La vida no se mide por el número de amigos que tienes, ni por cómo te aceptan los otros. No se mide según los planes que tienes para pasar el fin de semana o por si te quedas en casa solo. No se mide según con quién sales, Con quién solías salir, ni por el número de personas con quienes has salido, ni por si no has salido nunca con nadie. No se mide por las personas que has besado.
No se mide por la fama de tu familia, por el dinero que tienes, por la marca de coche que tengas, ni por el lugar donde estudias o trabajas. No se mide ni por lo guapo ni por lo feo que eres, por la marca de ropa que llevas, ni por los zapatos, ni por el tipo que música que te gusta.

La vida simplemente no es nada de eso.

La vida se mide según a quién amas y según a quién dañas. Se mide según la felicidad o la tristeza que proporcionas a otros. Se mide por los compromisos que cumples y las confianzas que traicionas. Se trata de la amistad, la cual puede usarse como algo sagrado o como un arma. Se trata de lo que se dice y lo que se hace y lo que se quiere decir o hacer, sea dañino o benéfico; de los juicios que formulas, por qué los formulas y a quién o contra quién los comentas. Se trata de a quién no le haces caso o ignoras adrede; de los celos, del miedo, de la ignorancia y de la venganza. Se trata del amor, el respeto o el odio que llevas dentro de ti, de cómo lo cultivas y de cómo lo riegas. Pero por la mayor parte, se trata de sí usas la vida para alimentar el corazón de otros.
Tú y solo tú eliges la manera en que vas a afectar a otros y esas decisiones son de lo que se trata la vida.

Hacer un amigo es una Gracia.
Tener un amigo es un Don.
Conservar un amigo es una Virtud.
Ser un amigo es un Honor.

Todo en la vida es prestado, no vale la pena vivir apegado.
El amigo fiel es una fuerte protección, y quién lo encontró, encontró un tesoro.

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El Árbol de la Vida

En sus primeros tiempos históricos, Europa estuvo cubierta de selvas enormes, en las cuales aparecieron las primeras llanuras como islas en un mar verde. La vida del hombre en aquellos tiempos estuvo íntimamente ligada con la selva y con los árboles.
El árbol alimentaba la llama, y la madera y el carbón vegetal fueron hasta hace poco tiempo los únicos combustibles. Por ello se dice que los árboles proporcionaban luz al hombre, al igual que madera como materia prima, fácil de trabajar y útil para muchos fines. Las abejas que habitan en los árboles le permitían obtener miel y cera, además de la recolección de frutos y bayas de los árboles, e incluso hayucos que se transformaban en harina y pan.
El hombre aprendió pronto a resinar los árboles y a convertir la resina en brea, alquitrán, perfumes y aromas e incienso. Nuestros antepasados vivieron mucho tiempo con el árbol en una simbiosis intensiva. Por ello agradecían su presencia y veían en él el origen del mundo.

Manfred Lurker divide el simbolismo de los árboles en tres formas, el Árbol Cósmico, el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento.
Estos tres aspectos del simbolismo del árbol se fusionan frecuentemente y en un árbol sagrado se encuentran reunidos dos y a veces los tres aspectos.

♣ El Árbol Cósmico
El Árbol Cósmico es, frecuentemente, un árbol invertido, un “árbol inversa”. Representa la Creación como un movimiento descendente. Las semillas espirituales del árbol se encuentran en el cielo, en el mundo divino, y su corona se extiende sobre el mundo. Unifica los tres niveles del cosmos en un “axis mundi”: Cielo (mundo de los dioses), Tierra (mundo de los hombres) y mundo subterráneo (mundo de los muertos).
El Árbol Cósmico se ubica en el centro del mundo, en el Omfalos. Es el pilar central, la columna del centro, la cual apoya el mundo. El árbol se ubica en un lugar sagrado. Los lugares sagrados antiguos forman un microcosmos: un paisaje de piedras, de aguas y árboles. La piedra indica aquí la duración y representa la realidad por excelencia, la indestructibilidad, lo estático. El árbol, con su renovar periódico, representa el poder sagrado de lo viviente; el agua y la fuente representan las fuerzas secretas del interior de la tierra, la semilla, la purificación. Ese paisaje microcósmico se reduce a un único elemento esencial: el árbol o pilar sagrado, que simboliza el cosmos.

♣ El Árbol de la Vida
El árbol fue considerado como encarnación del principio vital, por una parte, porque a través de su ciclo de las estaciones del año representa el retorno de la regeneración y, por otra parte, los coníferos siempre verdes son una encarnación de los principios inagotables y eternos de la vida. Por ello se ha mantenido hasta hoy en día en algunos lugares el rito de plantar un árbol al nacimiento de un niño, el cual le transmite su vitalidad.

Además, el árbol aparece en muchas mitologías como portador de inmortalidad, es la planta que puede aportar la vida eterna, como el “Soma” de los Vedas o el “Haoma” del Avesta, que a veces se ve representado como fuente o bebida divina. Los frutos del Árbol de la Inmortalidad o la planta o hierba que puede otorgarla son siempre difíciles de alcanzar. Suelen ser custodiados y protegidos por monstruos, como por ejemplo el Árbol de las Hespérides, o el Árbol de la Vida en el paraíso bíblico. Estos árboles se encuentran al final del mundo, o en el cielo, como el melocotonero P´an mou de los chinos, el cual ofrece los frutos de la inmortalidad, o en cualquier otro lugar inaccesible, como la Hierba de la Vida que Gilgamesh tiene que recoger del fondo del océano.

El simbolismo resulta claro: la inmortalidad es difícil de adquirir, y se encuentra concentrada en un árbol o Pozo de la Vida, que se halla en un lugar difícil de alcanzar. El árbol está custodiado por un monstruo, y la victoria sobre ese monstruo tiene un significado iniciático: el héroe tiene que abrirse camino, tras haber pedido consejo a los “seres correctos”, y tiene que pasar por pruebas a través de las cuales tendrá el derecho a la inmortalidad. El árbol encarna, pues, la vida eterna. De cualquier modo, es curioso constatar que hay árboles que viven más de mil años, y parecen prácticamente inmortales para los hombres.

♣ El Árbol del Conocimiento
El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento se encuentran en estrecha relación. Sabiduría y conocimiento son difíciles de alcanzar, como la inmortalidad. Hay que realizar sacrificios inmensos y conseguir grandes victorias. Hay que alcanzar ese contacto directo con el Árbol del Mundo, el cual, a través de su función como axis mundi, posibilita la ascensión al mundo espiritual y la visión mística. El árbol sirve como canal hacia el conocimiento. Es el eje de la intuición, la fuente de la inspiración.

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Las Cuatro Tribus

Al principio de los tiempos, el Creador sentó a sus criaturas en un círculo sobre la Madre Tierra y le contó a cada raza acerca de sus responsabilidades individuales y de sus roles en el gran círculo sagrado de la vida.

Las enseñanzas sagradas fueron divididas en cuatro partes iguales y se entregó una diferente a cada tribu. Las cuatro tribus fueron entonces enviadas en las cuatro direcciones, cada una con un conocimiento especial.
A la gente Amarilla se le confió el Espíritu, y su elemento fue el Fuego. A la gente Negra se le comisionó el Alma y su elemento fue el agua. La gente Blanca aprendió sobre la Mente, y su elemento fue el aire. Y a la gente Roja se le entregó el Cuerpo y su elemento fue la tierra.

A cada raza se le dio un cuarto de la verdad de la creación. Pero, a medida que el tiempo fue pasando, olvidaron que su conocimiento estaba incompleto. Cada uno pensó que su conocimiento era la totalidad de la verdad, y entonces, pelearon entre ellos.

A la gente Blanca le habían dicho que tenían como misión especial aconsejar a otras razas y reunirlas en Concilio. En tres periodos previos se le había encomendado esta misión a diferentes razas, pero todas habían abusado de este privilegio y el Creador había destruido a todas las gentes con sus poderes. Los volcanes destruyeron al mundo después del periodo del Fuego. Una edad de hielo destruyó el mundo después del periodo de Tierra. Un diluvio vino después de un periodo de Agua, y ahora llega el periodo de Aire.

A la gente Blanca se le dijo que el conocimiento de la Mente es muy poderoso y que deben ser muy cuidadosos si no quieren que el mundo sea destruido por Aire.
Lamentablemente, la gente Blanca olvidó la advertencia del Creador, y a medida que viajaban por la tierra, en lugar de hacer concilio con las otras razas e incorporar los otros cuartos del conocimiento para formar una verdad entera, usaron el poder de la mente para dominar a las otras razas.

Fueron a la gente Amarilla y les llevaron la adicción al opio para esclavizarlos en lugar de aprender acerca del Espíritu. Fueron a la gente Negra y los encadenaron y esclavizaron en lugar de aprender acerca del Alma. Cuando llegaron a América, trajeron a las gentes Amarillas y Negras como esclavos y comenzaron a conquistar a la gente Roja.
No intentaron aprender acerca del Cuerpo y el cuidado de la tierra, que eran los conocimientos de la gente Roja, sino que trataron de destruirlos. Y seguramente, en nuestra época, la destrucción de las selvas que producen oxigeno y hábitat, la contaminación con combustibles fósiles, y la destrucción química de los océanos y la capa de ozono, conducirá a la destrucción de este mundo por la contaminación del aire - el elemento que representa el saber de la gente Blanca, la Mente.

La gente de la Mente cree que su conocimiento es todo lo que se necesita. Por eso destruyen el Cuerpo de la Madre Tierra e ignoran al Espíritu y al Alma.
Sin embargo, aun podemos reparar el círculo de la Vida y restaurar el balance de la tierra. Lo podemos hacer construyendo círculos sagrados y viviendo las enseñanzas de su Medicina.

(Oso Pequeño)

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Yggdrasil

Los pueblos indígenas de Norteamérica se refieren a los árboles como "nuestros hermanos y nuestras hermanas de pie". Los seres humanos y los árboles compartimos una postura vertical y erguida. Nosotros caminamos, ellos permanecen en el lugar.

Mircea Eliade describió el Yggdrasil como el Árbol Cósmico por excelencia. Este árbol se encuentra en forma vertical y une los tres mundos. Sus raíces se hunden hasta el corazón de la tierra, hasta el Reino de los Gigantes, el mundo subterráneo de los dioses y el Reino de los Muertos. De esas raíces nacen tres fuentes, de las cuales una es Pozo de Juventud (Ura), otra regala sabiduría y conocimiento (Mimir) y en la tercera tienen su origen todos los ríos del mundo (Hvergelmir).
Odín dejó en la segunda un ojo como sacrificio y allí regresa siempre para refrescar su sabiduría. Su tronco es el mundo de los hombres (Midgard), y su corona forma el cielo de los dioses (Asgard).

Yggdrasil es también descrito como el Fresno del Mundo y como un roble. Este árbol ofrece vivienda a algunos animales: una cabra, un águila, un venado y una ardilla. En sus raíces vive un dragón (Nidhög), el cual intenta talarlo. Yggdrasil porta en sí los aspectos del Árbol Cósmico, del Árbol de la Vida y del Árbol del Conocimiento: las fuentes regalan el Agua de la Vida y la Sabiduría, y a través del sacrificio de Odín, el cual debe permanecer colgado nueve días y nueve noches de las ramas del árbol, le otorga el conocimiento superior.

En las lenguas de origen germánico, buena parte de los términos relacionados con el aprendizaje, el conocimiento, la sabiduría y otros temas similares, proceden de nombres de árboles. Así los términos anglosajones witan (mente, consciencia) y witiga (sabiduría) han dado lugar a las palabras inglesas wits (entendimiento), witch (bruja) y wizard (hechicero), así como a la alemana witz (entendimiento).
Todas estas palabras proceden de una raíz que en escandinavo antiguo significaba "bosque". La palabra druida deriva del gaélico Dru (muy, mucho) y vid (conocimiento) y era la persona que reunía el máximo saber. Éste, como no podía ser de otro modo, tenía su origen en los árboles, no sólo porque los druidas debían superar una iniciación de veinte años en el bosque, sino porque en un principio, todo el saber procedía de los árboles.

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Lobo

Este bello animal tiene el poder de la protección, el acecho y la invisibilidad; cuenta con un espíritu de enseñanza, con la sabiduría de perseguir y alcanzar objetivos utilizando su agudo instinto unido a su brillante inteligencia, también tiene la voluntad de enfrentar el fin de cada ciclo con dignidad y valor. Este animal de poder elige guiar a almas cuya misión consiste en guiar a otras personas hacia la elevación moral y espiritual. Si sientes en tu interior al Lobo como tu animal de poder es momento de empezar a compartir tus conocimientos con los demás, dejar de ser aprendiz para convertirte en un transmisor del espíritu, ¡es tiempo de poner tus experiencias al servicio de los demás!

El Espíritu del Lobo Guía hacia lo Sagrado

Los nativos de Norteamérica siempre han considerado a los Lobos como maestros o señaladores de caminos. Era para ellos un magnifico signo protector. Entre los Oglala se respetaba y tomaban como ejemplo la velocidad, la sabiduría y la cooperación de la manada de Lobos.
En la costa noroeste de Norteamérica el Lobo era venerado como poderoso Espíritu Animal que concede al chamán potencia sobrenatural. En las estrellas, Lobo ... está representado por el perro, Sirio, considerada por muchas tribus aborígenes el hogar de los Antiguos, es el "Lobo Celeste", guardián del "Palacio Celeste", es decir, de la Osa Mayor.

Simbolismo del Lobo para Otras Culturas
Símbolo de luz para las sociedades nórdicas, griegos y chinos. En la mitología nórdica y germana, las valquirias, mujeres guerreras, cabalgaban montadas en Lobos para atravesar el cielo. También dicen que el terrible Lobo Fenrir devora estrellas y representa la muerte cósmica, considerando que es el "portador de la boca de los infiernos que se abre enteramente en el horizonte de la Tierra."

Al igual que ocurre con otros Animales (Búho, Gato, Serpiente...), a pesar de sus detractores el Lobo tuvo un pasado glorioso en varias culturas. Visto por el cristianismo como criatura demoníaca, sin embargo, se representa amansado por las palabras de San Francisco de Asís, protector de los Animales.

Para egipcios y etruscos el Lobo desarrollaba una función de guía de almas en el mundo de ultratumba. Osiris, Dios de los muertos, salió de los infiernos y adoptando la forma del Lobo, ayudó a su esposa Isis y a su hijo Horus en la lucha contra el Tifón. También el Lobo está en Egipto al lado del Dios Seth, o como Dios Upuat, el Lobo que abre los caminos es venerado en la ciudad de Saut, llamada Lycopolis ("ciudad el Lobo") por los griegos.
Símbolo del valor entre los egipcios y los romanos. En la tradición grecorromana, el Lobo es una de las formas de Zeus, un Animal sagrado para Marte y asociado a Apolo, aparte de nutrir a Rómulo y Remo (como a Cormac, rey de Irlanda).

Las Virtudes de su Medicina
El Lobo nos transmite su energía con su presencia, a través de su mirada y con su aullido. Esa vibración nos manifiesta los dones de este extraordinario Animal. Maestro de maestros, domina el arte de enseñar y aprender. Es un clarividente que sabe ver en la oscuridad y un guerrero feroz que se mueve a sus anchas entre los mundos invisibles como conductor y protector de almas.

Los Lobos son ferozmente leales a sus parejas y tienen un fuerte sentido de la familia, a la vez que mantienen su individualidad. Tradicionalmente, alguien con Medicina de Lobo tiene un gran sentido de sí mismo y se comunica muy bien mediante cambios sutiles en la inflexión de la voz y los movimientos corporales.

Aunque yo concedo gran trascendencia a la mirada de todos los Animales, la mirada del Lobo es una de las más magnéticas. Los ojos son las ventanas del alma, expresan todas las emociones; mirar limpiamente a los ojos del otro transmite seguridad, sinceridad, madurez.

La Medicina de Lobo incluye el poder de enfrentarse al propio ciclo con dignidad y valentía, la muerte y el renacimiento, la enseñanza del Espíritu, la guía en los sueños y las meditaciones, el instinto ligado a la inteligencia, la habilidad de pasar desapercibido, la constancia, los valores sociales y familiares, la destreza de protegerse a sí mismo y a su familia, la habilidad de comunicarse.

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