Fases Lunares y Arquetipos

1. Fase de la Luna Nueva - Arquetipo de “La Bruja”
El ciclo comienza el primer día del sangrado, y con esto se entra en la primera fase, simbolizado por la Luna Nueva. Esta etapa que suele durar de 3 a 5 días, es un momento de “muerte” y de introspección, aquí se cierra un ciclo y comienza otro. ¿Cómo cambiaría la visión de esos días si se pudieran entender como un momento de liberación increíble, donde se deja atrás todo lo viejo, para darle la bienvenida a lo nuevo? Es en esta fase donde la mujer puede contactar con su parte oscura, fría y receptiva, que muchas niegan. Se tiene el don de morir y renacer cada mes, y no se suele aprovechar.
Sería muy apropiado descansar mucho en esta fase, dormir y soñar y meditar. Sin embargo, nuestra sociedad nos exige que se vivan estos días de la misma manera que los otros, lo que provocará mucho cansancio e irritación.

2. Fase de la Luna Creciente - Arquetipo de la “La Virgen”
La siguiente etapa es la fase del renacer después de la muerte, aquí el cuerpo de la mujer comienza a prepararse para gestar un nuevo óvulo. Es una etapa dinámica y radiante, ya que este es el momento en el que la mujer se libera de su ciclo procreativo y se centra solo en su propio ser.
La mujer suele sentir confianza en ella misma y necesidad de sociabilizar. La concentración y la ambición se vuelven más fuertes, por lo que es en esta etapa del ciclo donde la mujer puede centrarse más en su trabajo. La sexualidad en esta etapa suele ser fresca y juguetona. Algunas se estancan en esta etapa e intentan (de manera antinatural) vivir de forma lineal (o sea, constante) bajo esta energía. Lo que da como resultado una mujer hipersociable, hipertrabajadora, desconectada de su lado más maternal y empático, y también de su lado oscuro, del que huye constantemente.

3. Fase de la Luna Llena - Arquetipo de “La Madre”
Esta fase comienza cerca de la ovulación, por lo que su energía estará más en consonancia con la abnegación y el cuidado de otros, ambos relacionados con la maternidad. Suele haber menos interés por sí misma y, en cambio, muestra más necesidad de asumir responsabilidades y de “alimentar” proyectos e ideas que ya existen. La sexualidad de la mujer en esta etapa suele manifestarse como una experiencia de amor profundo y el deseo de compartir. Si presta atención, puede que note también que en esta etapa la gente busca mas su ayuda y su apoyo.
Una mujer que se estanca en esta fase de su ciclo tendrá muchísimos problemas para decir que no, y fácilmente caerá en la trampa de convertirse en un “felpudo humano” para no perder el amor de sus seres queridos.

4. Fase de la Luna Menguante - Arquetipo de "La Hechicera"
En esta etapa, el óvulo ya ha sido liberado y no ha sido fecundado. Comienza entonces en las mujeres una necesidad de profundizar en el lado más interno de su ser. Esta es una etapa de gran creatividad, donde se puede aprovechar la energía que la mujer acumula cada mes para crear una nueva vida en su vientre, para hacer arte o explorar otros tipos de expresión creativa. Suele disminuir su capacidad de concentración y su tolerancia ante lo mundano, pero crece su intuición y su capacidad para soñar.
Esta etapa es la que más comúnmente suele dar “problemas”, ya que aquí la mujer se enfrenta con la idea inconsciente de no haber sido fertilizada y con la idea consciente de que se avecina el momento del sangrado (el momento “sucio” del ciclo). Por lo tanto, no es de extrañar que el síndrome premenstrual sea algo tan típico hoy en día. La resistencia que se vive dentro de cada mujer en esta fase es muy grande, y suele traer alteraciones como hinchazón, dolores, irritabilidad, emocionalidad desbordada, etc.

Y entonces el ciclo vuelve a empezar, solo que esta vez la mujer ya se conoce un poco mejor, y la próxima un poco más… hasta que se convertirse en expertas de ellas mismas.

Miranda Gray

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Tocar Madera

Más de una vez hemos escuchado la frase: “Toca madera”
Se suele decir para alejar lo negativo, para evitar males que suponemos cercanos, para desechar algún asunto cuando nos parece que seria portador de malos augurios.

Lo que no es muy conocido es que esta es una costumbre que tiene su origen en una creencia de celta.
Los Celtas pensaban que los árboles están habitados por entidades mágicas, como las hadas, los duendes, los elfos y para convocarlos, se acercaban a los arboles y dando pequeños golpecitos sobre su corteza, trataban de llamar la atención de esas deidades.
La tradición dice que se han de dar tres toques suaves pero seguros, con la mano derecha y de inmediato contar aquello que nos preocupe, dando por supuesto que los genios que habitan los arboles escuchan esas preocupaciones y van a ponerles remedio.

Ya sabes...
Cada vez algo te preocupe, te inquiete, o te llene de temor “toca madera”.
Pero hazlo donde debes hacerlo, en un árbol.

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Negocios Legítimos

No me hables de negocios legítimos. ¿Qué pasa con todas esas empresas químicas que arrojan toda esa mierda a los ríos y hacen que nazcan esos niños tan deformes?

Como empleado de una empresa, tú puedes decir que no cuando te asignen un trabajo o una tarea que no es ética. No tienes por qué negar el tratamiento de una persona enferma que carece de seguro médico. Nadie te obliga a llamar por teléfono y acosar a una anciana que está agobiada por las deudas. Tú puedes decir no. “No” es una palabra tan poderosa que Gandhi, un hombre bajito pequeño y vestido con harapos, puso de rodillas al poderoso imperio británico pronunciando esa palabra.

Si tienes conocimiento de algunas prácticas empresariales poco honestas y miras para otro lado o dices que “solo cumples con lo que te ordenan”, di ¿dónde está la diferencia? Eres tan culpable como la gente para la que trabajas.

Se observa un nivel de obediencia que resulta perturbador. Un abrumador número de personas buenas han cedido a las presiones de la autoridad y han realizado actos que son crueles y despiadados. Hombres y mujeres que normalmente son responsables y decentes en su vida rutinaria se han visto seducidos por las artimañas de la autoridad.
En el trabajo no existe nadie que pueda enterrarte vivo ni que pueda eliminarte, por esa razón se debe luchar por lo que es justo.

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Dinero y Conciencia

El dinero se hace antes de que pueda ser arrebatado por un ladrón o solicitado mediante lágrimas, por el esfuerzo de todo hombre honrado, y en la medida de la capacidad de cada cual. El hombre honrado es aquel que comprende que no puede consumir más de lo que ha producido.

Comerciar por medio de dinero es el código de los hombres de buena voluntad. El dinero descansa en el axioma de que cada cual es propietario de su mente y de su esfuerzo. El dinero no permite a ningún poder humano prescribir el valor de un esfuerzo, excepto por elección voluntaria de quien siente deseos de ofrecer el suyo a cambio. El dinero permite obtener por los propios productos y el propio trabajo, aquello que quienes han de adquirirlo consideran apropiado; pero no más.

El dinero no permite otros tratos que aquellos que se llevan a cabo en beneficio mutuo, dentro del recto juicio de ambas partes. El dinero exige el reconocimiento de que el hombre ha de trabajar en beneficio propio, y no en su detrimento; para ganar y no para perder. Equivale a reconocer que el hombre no es una bestia de carga, nacida para transportar el fardo de su propia miseria, que hay que ofrecer valores y no quejas; que el lazo común entre los hombres no es un intercambio de sufrimientos, sino el de mercancías. El dinero exige que se venda; pero no debilidad a cambio de estupidez, sino talento a cambio de razón; exige que se compre, no lo peor que sea ofrecido, sino lo mejor que se pueda conseguir con el propio dinero. Y cuando los hombres viven para el comercio o, con la razón y no la fuerza como árbitro decisivo, el mejor producto es el que gana; el trabajo más perfecto; el hombre de más profundo juicio y más alta maestría. Y el grado que alcance la productividad del hombre será también el de su recompensa. Tal es el código de la existencia, cuya herramienta y símbolo constituye el dinero.

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El Valor de la Vida del Hombre

El hombre ha sido llamado ser racional, pero la racionalidad es asunto de elección, y la alternativa que su naturaleza le ofrece es ésta: ser racional o animal suicida. El hombre ha de ser hombre por elección, ha de conservar su vida como valor por elección, ha de aprender a sustentarse por elección, ha de descubrir los valores requeridos y practicar sus virtudes también por elección.

Un código de valores aceptado por elección, es un código moral. Existe una moralidad adecuada al hombre, y la Vida Humana es su pauta de valores.
Todo lo que resulta adecuado para la vida de un ser racional, es bueno; cuanto la destruye, es malo.

La vida humana, tal como requiere su naturaleza, no es la vida de un bruto sin mente, de un rufián saqueador o de un místico furtivo, sino la de un ser que piensa; no la vida vivida gracias a la fuerza o el fraude, sino la vida basada en sus propios logros; no una supervivencia a cualquier precio, puesto que sólo existe un precio adecuado a la supervivencia humana: la razón.

La vida del hombre es la norma de toda moralidad, pero vuestra propia vida constituye su propósito. Si la existencia sobre la Tierra representa vuestro objetivo, debéis elegir vuestras acciones y valores según la pauta de lo que es adecuado al hombre, con el propósito de conservar y disfrutar ese irremplazable valor que es vuestra vida.

Como la vida requiere un curso de acción específico, cualquier otro que se siga la destruirá. Un ser que no considere su propia vida como motivo y meta de sus acciones, actúa basándose en la norma y el motivo de la muerte. Semejante ser es una monstruosidad metafísica, forcejeando para oponerse, negar y contradecir el hecho de su propia existencia; corriendo ciegamente como un loco por un camino de destrucción, incapaz de todo, excepto del dolor.

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La Herramienta Basica de la Supervivencia

La mente humana es la herramienta básica de la supervivencia. Se nos ha dado la vida, pero no dicha supervivencia. El hombre recibe un cuerpo, pero no el sustento para el mismo. Se le otorga una mente, pero no el contenido de la misma. Para vivir ha de actuar, pero antes de poder hacerlo debe saber la naturaleza y el propósito de su acción. No puede conseguir alimento sin conocimiento del mismo ni del modo de obtenerlo. No puede cavar una zanja ni construir un ciclotrón sin idea de su objetivo ni de los medios con que alcanzarlo. Para seguir viviendo ha de pensar.

Pero pensar es un acto electivo. El hombre es un ser de conciencia volitiva. La razón no trabaja automáticamente, el pensar no es proceso mecánico, los contactos de la lógica no se efectúan por instinto. Las funciones del estómago, pulmones o corazón, son automáticas; las de la mente, no. En cualquier hora y circunstancia de la vida somos libres de pensar o de evadir dicho esfuerzo, pero no se puede escapar de nuestra naturaleza, ni al hecho de que la razón es nuestro medio de supervivencia. Para nosotros, seres humanos, la cuestión «ser o no ser» es la cuestión «pensar o no pensar».

Un ser de conciencia volitiva no puede seguir una conducta automática. Necesita un código de valores para guiar sus acciones. El «valor» hay que ganarlo y conservarlo; la «virtud» es la acción por la que se gana y se conserva aquél. El «valor» presupone una respuesta a la pregunta: ¿Valor para quién y para qué? El «valor» presupone una norma, un propósito y la necesidad de actuar frente a una alternativa. Donde no hay alternativas no son posibles los valores.

Sólo existe una alternativa fundamental en el universo: la existencia o la no existencia, y ambas pertenecen a una sola clase de entidades: los organismos vivientes. La existencia de la materia inanimada es incondicional; la existencia de la vida, no: depende de un curso de acción específico. La materia es indestructible, cambia sus formas, pero no puede cesar de existir. Todo organismo viviente se enfrenta a una alternativa constante: la de la vida o la muerte. La vida es un proceso de acción, autosustentadora y autogenerada. Si un organismo falla en la misma, muere; sus elementos químicos perduran, pero su vida termina. Es sólo el concepto de «vida» el que hace posible el concepto de «valor». Sólo para un ser viviente las cosas pueden resultar buenas o malas.

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Cuarta Profecía Maya

La cuarta profecía Maya dice que el aumento de temperatura causado por la conducta anti-ecológica del hombre y una mayor actividad del Sol provocará un derretimiento de hielo en los polos, si el Sol aumenta sus niveles de actividad por encima de lo normal habrá una mayor producción de viento solar, más erupciones masivas desde la corona del Sol, un aumento de la radiación y un incremento en la temperatura del planeta.
Los Mayas se basaron en el giro de quinientos ochenta y cuatro días del planeta Venus, para calibrar sus cálculos solares. Venus es un planeta fácilmente visible en el cielo, pues su órbita está entre la tierra y el sol.

Ellos dejaron registrado en el códice Dresde, que cada 117 giros de Venus marcados cada vez que aparece en el mismo sitio en el cielo, el Sol sufre fuertes alteraciones y aparecen enormes manchas o erupciones de viento solar. Advirtieron que cada 1.872.000 kines o 5.125 años se producen alteraciones aun mayores y que cuando esto ocurre el hombre debe estar alerta, es el presagio de cambios y destrucción.
En el códice Dresde también figura la cifra 1.366.560 kines que tiene una diferencia de un katun, 20 años, con la cifra que aparece en el templo de la cruz en Palenque, correspondiendo esta diferencia al período de tiempo que llamaban tiempo de no tiempo, que es lo que estamos viviendo desde 1992, los cambios en la actividad del Sol serán más fuertes, puesto que las protecciones que tenemos a nivel planetario se están debilitando, el escudo electromagnético que nos cubre está disminuyendo su intensidad.

Sabemos que muchas cosas que no queremos que sucedan y que causan grandes tragedias finalmente suceden, debemos concentrarnos en producir resultados positivos de nuestras acciones y al mismo tiempo crecer con las dificultades que encontremos, debemos asumir la vida y tomar nuestras decisiones de manera consciente abriendo los ojos a las posibilidades que puede traernos un mundo en el que todos culpan a los demás de lo que sucede.

La producción de ozono en la ionosfera, que impedía el paso de los rayos ultravioletas, ha disminuido y han aparecido unos enormes agujeros sobre los polos permitiendo la llegada de los rayos de Sol a la superficie del planeta.
La actividad del hombre está alterando la composición de la atmósfera, produciendo el llamado efecto invernadero que atrapa el calor y aumenta la temperatura.
Todos estos fenómenos al ocurrir simultáneamente producirán alteraciones en el clima y un aumento de temperatura en los mares, lo que derretirán más rápidamente el hielo en los casquetes polares.
Esto causara un aumento en el nivel de los océanos, produciendo inundaciones en las tierras costeras y la modificación morfológica de los continentes donde vivimos.

Los mayas vaticinaron que esta sería la forma que nuestro planeta se limpiaría y reverdecería por todas partes.

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Felicidades Virgo

Los Signos del Zodiaco - VIRGO

Características de Virgo

Virgo es el sexto signo del zodíaco y está regido por el planeta Mercurio, que lo dota de unas condiciones mentales sobresalientes.

Virgo es un apasionado de los detalles y observador entusiasta de las cosas más pequeñas que otros pueden considerar insignificantes. Muy conscientes de todo lo que hacen, les encanta el orden. Pueden estar al servicio de una causa o individuo.

Debido a que el término virgo se relaciona con la abstinencia sexual, este signo tiene, en cierto modo, una engañosa reputación. De acuerdo con la psicoanalista y astróloga Liz Greene, el mitológico Virgo es "la imagen de una mujer libre que se casa, en primer lugar, con su ser interior y, en segundo, con su esposo". Lo que significa que hay que ser fiel a uno mismo antes que con los demás.

Virgo es especialmente adaptable a las circunstancias y sabe sacar el mejor provecho de ellas. Aprovecha la fertilidad de la tierra y la prepara para los tiempos estériles que están por venir. Presta sus servicios a la comunidad de una forma humilde y a la vez consciente de cuan indispensable es su labor, sin por ello sentir la necesidad de ser el centro de atención.

En ocasiones, Virgo puede centrarse demasiado en los detalles, sin ver más allá. Le resultará difícil entender otros puntos de vista distintos al suyo propio, volviéndose exigente y de mente cerrada. Corre el riesgo de entregarse a las necesidades de otros ignorando las suyas propias. La leyenda nos cuenta cómo estos dos aspectos de Virgo, que pueden parecer contradictorios, van unidos.

Los nativos de Virgo suelen ser personas sanas, que conocen la relación entre una buena nutrición y una buena salud.

Virgo comparte con su opuesto, Piscis, cierta devoción por la comunidad. Pero mientras Virgo se entrega a las necesidades materiales, Piscis lo hace con las espirituales. Virgo también posee, como los otros signos de tierra, Tauro y Capricornio, una tendencia hacia lo físico. Mientras Tauro enfoca el cuerpo hacia el placer, Virgo lo hace hacia la salud y Capricornio para cumplir con su tarea.

De los dos signos en cuadratura con Virgo, éste puede aprender de Géminis el arte de llevar a cabo varias cosas a la vez y, de Sagitario, cómo usar las visiones como fuente de inspiración.

Del 23 de Agosto al 22 de Septiembre aproximadamente.
Símbolo:
Elemento: Tierra
Modalidad: Mutable
Polaridad: Femenina (Yin)
Planeta regente: Mercurio
Casa: 6
Metal: Mercurio
Piedra: Jaspe rosado, jacinto y topacio
Color: Amarillo, blanco
Constelación: Virgo

MITOLOGÍA

La constelación de Virgo representa una mujer. Hay varios mitos asociados a ella, pero a quien más se hace referencia es a Démeter, diosa maternal de la Tierra, la fecundidad, los misterios de la vida, la siega y el trigo.

Démeter es también la diosa de las estaciones, quien era particularmente honorada hacia el final del verano, momento en que se cosechaban las espigas. Ella enseñó a los hombres a arar la tierra y a las mujeres a moler el grano y hornear el pan. Se encontraba desolada por la pena después de que su hija Persephone fuera secuestrada por Pluto, asesorado por Zeus, y permitió que la tierra se volviera árida. Zeus temió entonces que los habitantes no sobrevivieran y que no quedara nadie que le otorgara sacrificios, así que negoció con Pluto la libertad de Persephone. Sin embargo, cuando ésta iba camino a reunirse de nuevo con su madre, comió unas semillas de granada, el símbolo del matrimonio, y se casó con Pluto.

Démeter tuvo que compartir a su hija con Pluto, y desde entonces Persephone pasaba una tercera parte del año con su marido, y dos terceras partes con su madre.

Fuente: Carta Natal Online

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Diosas Celtas y su Correspondencia Zodiacal

Diosa Celta del signo de Géminis, Libra y Acuario
Si has nacido bajo el signo de Géminis, Libra o Acuario. La diosa Celta que rige tu destino es Aine la diosa del aire. Ella otorga la capacidad de poder hacer muchas cosas a la vez, si te organizas y no te dispersas.
Aine es la diosa de la inteligencia y la razón y esas son las bases de tu vida. Tu mente es tu arma más poderosa ya que con ella puedes alcanzar las metas que te propongas.
El planeta que gobierna tu cielo natal es Mercurio.
Las hadas, las mariposas y las libélulas, genios del aire, son tus símbolos.
El color de las velas de tu diosa es el Púrpura o el Violeta.
El día es el Miércoles.
La piedra la Amatista.
Su planta favorita, la Lavanda.

Diosa Celta del signo de Leo y Sagitario
Si has nacido bajo el signo de Leo o Sagitario, los dos signos de fuego que corresponden al verano y el invierno, tu diosa es Dana, la diosa del Sol, la energía, el valor y del éxito.
Dana, es la diosa de la creatividad, de la imaginación y del arte en todas sus facetas. Es la única deidad plural. Representada muchas veces por tres personajes femeninos una niña, una mujer y una anciana; cubriendo de esa manera las distintas fases de la vida.
Si eres Leo o Sagitario debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es el Sol.
El color de las velas de tu diosa es el Amarillo, Naranja o Dorado.
El día el Domingo.
La piedra la Calcita Amarilla.
Sus plantas favoritas son el Muérdago y la Canela.

Diosa Celta del signo de Aries
Si has nacido bajo el signo de Aries. La diosa Celta que rige tu destino es Morrigan la diosa de la fuerza, la energía y el valor.
Ella otorga la capacidad de lucha. Es por eso que tienes siempre esa forma de levantarte cuando todo se ha derrumbado, ese coraje para enfrenarte a las situaciones complicadas y la fortaleza para salir de ellas.
Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Marte.
El color de las velas de tu diosa es el Rojo.
El día el Martes.
La piedra el Jaspe Rojo.
Sus plantas favoritas, la Menta y el Lino.

Diosa Celta del signo de Tauro y de Capricornio
Si has nacido bajo uno de estos dos signos de tierra, Tauro o Capricornio, la diosa que rige tu destino es Navia. La diosa Celta de las cosechas, de la abundancia, la suerte y la fortuna.
Ella es la dama de las flores, las semillas y los frutos. Se dice que nada en la naturaleza está fuera del alcance de su mano.
Si te pones bajo su amparo, esta diosa, te dará siempre ese toque de suerte que se necesita para salir adelante. No evitará que tropieces pero hará que te recuperes con rapidez, y suele minimizar los desastres.
El planeta que gobierna tu cielo natal es Júpiter.
El color de las velas de tu diosa es el Azul.
El día el Jueves.
La piedra la Turquesa.
Las plantas preferidas son la Albahaca y el Hisopo.

Diosa Celta del signo de Cáncer
Si has nacido bajo el signo de Cáncer, la diosa Celta que rige tu destino es Ariadna, la diosa de la luna. Una diosa que tiene cuatro facetas, cuatro rostros, cuatro posibilidades.
Ariadna protege sobre todos los entornos familiares, los amores sanos y formalistas y es ella, la que si la convocas, va a ayudarte a conseguir estabilidad en las relaciones, hijos, armonía y paz familiar.
Como Cáncer estás sujeto a sus fases y esta es la manera de utilizarlas bien. Con la luna llena pon en marcha cosas ya decididas pero no decidas ya que tienes fuerza para hacer, pero poca lucidez para pensar. En la luna nueva al contrario, trata de pensar, decidir y no inicies lo que hayas decidido.
El color de las velas de tu diosa es Blanco o Plateado.
El día el Lunes.
La piedra el Cristal de Roca.
Sus plantas favoritas son las Camelias y las Rosas.

Diosa Celta del signo de Escorpio y Piscis
Si has nacido bajo el signo de Escorpio o de Piscis la diosa Celta que rige tu destino es Deva la diosa del agua. Ella es la encargada de concederte la facilidad para comunicarte con los demás. La diosa Deva te otorga la intuición, la sensibilidad, aunque a veces esa sensibilidad hace que te duelan en exceso cosas menudas.
Debes saber que el planeta que gobierna el cielo natal de tu diosa es Venus, el planeta del amor.
Las Náyades, las Ondinas y las Sirenas son las deidades menores que están a las ordenes de la diosa del agua y a ellas puedes encargarle cosas cuando pases cerca de los ríos, del mar o de las fuentes y siempre en nombre de Deva.
El color de las velas de tu diosa es el Verde.
El día el Viernes.
Las piedras, el Jade o la Malaquita.
Su flor preferida es la Violeta.

Diosa Celta del signo de Virgo
Si has nacido bajo el signo de Virgo, La diosa Celta que rige tu destino es Epona la diosa de los bosques. Diosa celta de la protección y la defensa.
Ella otorga como un don especial la fortaleza contra los avatares de la vida y los enemigos. Te dará además la facilidad para conseguir bienes materiales y solidez en la salud y en cuestiones que necesiten resistencia.
Debes saber que el planeta que gobierna tu cielo natal es Saturno.
El color de las velas de tu diosa son Marrones y Grises.
El día el Sábado.
La piedra el Ojo de Tigre.
Sus plantas favoritas, la Ortiga y la Ruda.

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La Pelea de los Lagartos

Hace mucho tiempo cuando la armonía reinaba y todas las criaturas de la tierra se entendían bien, un hombre acomodado vivía con su familia en varias cabañas rodeadas de una gran empalizada. En el corral, deambulaban libremente varios animales: un perro, un gallo, un macho cabrío, un buey y un caballo.

Un día, la familia tuvo que ausentarse durante varios días para ir a los funerales de un hombre importante de un pueblo vecino. En casa sólo quedó la abuela que estaba cansada.

Antes de marchar, el cabeza de familia llamó al perro y le dijo:
- ¡Perro! En mi ausencia, tú serás el guardián de la casa. Tiéndete en la puerta del cercado y vigila todo lo que pasa dentro y fuera. No te muevas bajo ningún pretexto. Si ocurre algo, encarga a los otros animales de solucionar el problema.

Al día siguiente, cuando apenas se despertaba el sol, el perro oyó un ruido en la cabaña donde dormía la anciana bajo una mosquitera. Vio pasar al gallo que, como siempre había madrugado y buscaba los granos de mijo que podían haber caído de los morteros. Le gritó:
- ¡Gallo! ¡Gallo! ¿Qué es ese ruido que viene de la cabaña donde descansa la madre del amo?
- Son dos lagartos que se pelean desde hace un rato por una mosca muerta.
- Por favor, Gallo ve a pedirles que dejen de pelearse y si no te hacen caso oblígalos a separarse. La madre del amo está enferma y el ruido le puede molestar.
El gallo indignado levantando la cresta cacareó:
- Pero ¿qué dices perro? ¿Me pides a mí, rey del corral que anuncia cada mañana la salida de sol, que vaya a ocuparme de una triste pelea entre lagartos? ¡No es asunto mío!
Y sacudiendo sus largas plumas siguió picoteando.

Viendo que el gallo no le hacía caso, el perro fue llamando a cada uno de los animales para pedirles que pararan la pelea de los lagartos. Ninguno de ellos aceptó ocuparse de tal menudencia.
- ¡Si tanto te molesta esa pelea ocúpate tú de ella!, le dijo el macho cabrío que se marchó agitando la cabeza desdeñosamente.
El buey muy ofendido, hasta le amenazó con darle una cornada si insistía. El caballo alegó que siendo un animal pura sangre, consagrado sólo a competir en las carreras no podía ocuparse de semejante menudencia. Y sacudiendo su crinera, se alejó trotando.
El perro triste y desamparado agachó las orejas, apoyó el hocico sobre las patas delanteras. Veía a los animales paseando por el corral sin ocuparse de nada mientras el ruido de la pelea aumentaba.

De tanto agitarse, los lagartos cayeron del techo justo encima de la lámpara de aceite que estaba al lado de la estera donde dormía la anciana. La mecha saltó e incendió la mosquitera que pronto estuvo en llamas, lo mismo que la estera y el techo de paja. Los vecinos acudieron al oír los gritos de la anciana. La sacaron de allí como pudieron. Apagaron el fuego con calabazas de agua y llamaron al curandero, quien, después de examinar a la enferma que había sufrido graves quemaduras, pidió un pollo para hacer un sacrificio y cubrir con su sangre las quemaduras de la anciana.

Desgraciadamente la enferma murió. Había que avisar a su hijo. Un joven cogió el caballo y galopó como una flecha hasta llegar al pueblo donde se celebraban los funerales. Dio la noticia y el jefe de familia no se paró a buscar otra montura más fresca, saltó sobre el pura sangre, subió al muchacho en su grupa y a golpe de fusta y gritos emprendió la vuelta a galope tendido. Llegó a su casa al caer la noche. El caballo extenuado cayó cerca del perro sin poder dar un paso y murió.

El jefe de familia, después de presentar sus respetos a la difunta, dio orden para que cavaran la tumba. Según la costumbre del pueblo, antes de enterrar un difunto había que verter la sangre de un macho cabrío para “abrir” ritualmente la tumba. La carne serviría para alimentar a los que acudieran a los funerales para dar el pésame.
Dos hombres fueron a buscar al macho cabrío que descansaba a la sombra de un árbol. Lo arrastraron por los cuernos y lo llevaron al lugar de los sacrificios.

La anciana fue enterrada con todos los ritos y honores que exige la costumbre. Cuando pasaron los cuarenta días del fallecimiento. Tiempo necesario para que los difuntos se liberen de los vínculos que los unen al mundo terrenal, se celebró la ceremonia del “cuadragésimo” día al que acudían numerosos parientes y amigos de todos los pueblos cercanos. Para alimentarlos. El jefe de familia para alimentarlos a todos tuvo que sacrificar al buey.

Así termina la historia de la pelea de los lagartos por una mosca, una simple riña de la que nadie quiso ocuparse y que provocó una gran tragedia.

Hampaté Bâ

Cuentos de los Sabios de África

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Personalidad y Eneagrama

El Eneagrama es un sistema de representación caracterológico que define nueve tipos de personalidades, llamados Eneatipos. El Eneagrama está basado en un antiguo sistema de conocimiento sobre las tipologías humanas y constituye una poderosa herramienta de ayuda para comprendernos y comprender a quienes nos rodean. Si bien, no está claro el origen del Eneagrama en la historia de la humanidad, algunos autores afirman que surge entre los sufíes, 2.000 años antes de Cristo. Sin embargo, recién en el siglo pasado el Eneagrama se comienza a difundir en occidente y se empieza a utilizar como herramienta de crecimiento personal.

Breve descripción de los nueve Eneatipos que conforman el Eneagrama:

Eneatipo 8: El líder. Su pecado es la lujuria, tienen mucha autoconfianza, son avasalladores, tienen muy claro lo que desean, poseen una fuerte personalidad. Defensores de sus cercanos. Los 8 evitan la debilidad. Perciben la vida como una lucha, les gusta dejar en claro que ellos son los que están al mando.

Eneatipo 9: El conciliador. Su pecado es la pereza. Se funden con el entorno y les cuesta mucho expresar sus necesidades. Entienden todas las opciones y es muy difícil discutir con ellos, pues evitan como puedan el conflicto. Se sienten incómodos ante cualquier tensión o falta de armonía entre las personas. Para ellos nada tiene mayor importancia que la paz y la tranquilidad.

Eneatipo 1: El perfeccionista. Su pecado es la ira, que ellos reprimen pues no la consideran una cualidad deseable. Buscan la perfección y hablan en términos de bien y mal. Están siempre ocupados siendo perfectos, haciendo las cosas bien y exigiéndole a los demás que lo sean. Les molestan los errores propios, ajenos, importantes o irrelevantes.

Eneatipo 2: El altruista. Su pecado es el orgullo. Es el tipo de personalidad que necesita sentirse necesitada. Muy generosos dan fingiendo no esperar, pero en realidad buscan agradecimiento. Evitan reconocer que tienen sus propias necesidades, pero ven rápidamente las carencias de los otros, se enorgullecen de ser serviciales.

Eneatipo 3: El exitoso. Su pecado es la vanidad. Se desarrollan en función de brillar para el resto de las personas. Están muy identificados con su rol, y suelen conseguir lo que se proponen para despertar admiración, no soportan el fracaso.

Eneatipo 4: El especial. Su pecado es la envidia. Para ellos es muy importante ser únicos y singulares. Se experimentan a sí mismos como personas muy emotivas y de gran sensibilidad; de ningún modo como simples personas corrientes, consideran que los demás difícilmente consiguen entenderlos.

Eneatipo 5: El intelectual. Su pecado es la avaricia. A este tipo pertenecen los tipos intelectuales y científicos que coleccionan conocimientos, que nunca llegan a usar pues no se consideran lo suficientemente preparados. Son muy austeros, observadores y estudiosos. Les parece muy importante no dejarse involucrar en eventos sociales que les resulten aburridos, es decir, que no les ayuden a aprender algo.

Eneatipo 6: El leal. Su pecado es la cobardía. Suelen imaginar siempre los peores escenarios futuros, lo que genera un oculto miedo por lo que les pudiera pasar. Como una forma de buscar seguridad, consideran que la vida está regida por leyes, reglas y normas. Muy responsables y respetuosos de la autoridad que consideran fiable.

Eneatipo 7: El alegre. Su pecado es la gula. Huyen del presente, planificando constantemente actividades para el futuro. Como no se quieren perder nada, no profundizan tampoco en nada. Usan una máscara de alegría, evitando el dolor en todas sus formas. Son optimistas y amantes de la aventura.

El Uno dice, "Si yo puedo hacer todo mi entorno y a mí mismo perfectos, quizás, estaré seguro".
El Dos dice, "Si yo puedo hacer que otros me amen y dependan de mí, quizás, estaré seguro".
El Tres dice, "Si los demás me ven como una persona exitosa, quizás, estaré seguro".
El Cuatro dice, "Si yo puedo ser amigo de la oscuridad y llegar a conocer mi propio dolor, quizás, estaré seguro".
El Cinco dice: “Si yo puedo guardar mi mente enfocada en asir las complejidades del mundo, quizás, estaré seguro”.
El Seis dice, "Si yo puedo mantenerme alerta a todos los peligros posibles y hallo aliados confiables, quizás, estaré seguro".
El Siete dice, "Si yo puedo distraerme con el placer y evitar pensamientos amenazantes, quizás, estaré seguro".
El Ocho dice, "Si yo puedo intimidar y dominar a los demás, quizás, estaré seguro".
El Nueve dice, "Si yo puedo guardar a una mente abierta a todas las posibilidades, quizás, estaré seguro".

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De la Virtud y Otras Cuestiones

Cuando Wen-tzu preguntó acerca de la VIRTUD, Lao Tse dijo:
Desarróllala, aliméntala, fortalécela, madúrala. El beneficio universal sin discriminación es uno con el cielo y la tierra. A esto se le llama Virtud.

Cuando Wen-tzu preguntó acerca de la HUMANIDAD, Lao Tse dijo:
Si estás en una posición superior, no estés orgullo¬so de tu éxito; si estás en una posición de subordina¬ción, no te avergüences de tus problemas. Si eres rico, no seas arrogante; si eres pobre, nunca tomes lo que no es tuyo… Conserva siempre el amor universal imparcial y no dejes que se marchite. A esto se llama Humanidad.

Cuando Wen-tzu preguntó acerca de la JUSTICIA, Lao Tse dijo:
Si estás en una posición superior, ayuda al débil; si estás en una posición de subordinación, mantén el con¬trol sobre ti mismo. No te complazcas en tus antojos cuando tienes éxito, y no te agites cuando estés en una situación apurada. Sigue uniformemente la razón, sin torcerla de manera subjetiva. A esto se le llama Justicia.

Cuando Wen-tzu preguntó acerca de la CORTESÍA, Lao Tse dijo:
En una posición superior, sé respetuoso, aunque digno; en una posición de subordinación, sé humilde, pero serio. Ten deferencia y flexibilidad, actúa como la mujer hacia el mundo. Toma una posición de no dar por supuesto, establece tus servicios en el no dominio. A esto se le llama Cortesía.

Lao Tse

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La Farmacia

Nasreddin estaba sin trabajo y preguntó a algunos amigos a qué profesión podía dedicarse. Ellos le dijeron: - Bueno, Nasreddin, tú eres muy capaz y sabes mucho sobre las propiedades medicinales de las hierbas. Podrías abrir una farmacia.

Se fue a casa, pensó en ello y dijo: - Sí, es una buena idea, creo que soy capaz de ser farmacéutico. Claro que Nasreddin estaba pasando por uno de esos momentos en los que deseaba ser muy prominente y muy importante: - No voy a abrir solamente un herbolario o una farmacia que se ocupe de hierbas, voy a abrir algo enorme y a producir un impacto significativo.

Compró una tienda, instaló las estanterías y vitrinas, y cuando llegó el momento de pintar el exterior colocó un andamio, lo cubrió con sábanas y trabajó detrás de él. No le dejó ver a nadie qué nombre le iba a poner a la farmacia, ni cómo estaba pintando el exterior.

Después de varios días, distribuyó folletos que decían: "La gran inauguración es mañana a las nueve". Todas las personas del pueblo y de los pueblos de los alrededores vinieron y se quedaron de pie esperando frente a la nueva tienda. A las nueve en punto salió Nasreddin, y con gesto teatral quitó la sábana que cubría la fachada de la tienda, y había allí un enorme cartel que decía:
"FARMACIA CÓSMICA Y GALÁCTICA DE NASREDDIN", y debajo, con letras más pequeñas: "Armonizada con influencias planetarias".

Muchas personas quedaron muy impresionadas, y él hizo muy buenos negocios ese día. Por la tarde, el maestro de la escuela local fue y le dijo: - Francamente, Nasreddin, esas afirmaciones que usted hace son un poco dudosas. - No, no, - dijo Nasreddin -. Todas las afirmaciones que hago acerca de influencias planetarias son absolutamente ciertas: cuando el sol se levanta, abro la farmacia y cuando el sol se pone, la cierro.

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El Mensaje del Roble

La familia de la dama Roble es muy amplia y nativa del hemisferio norte: hoy ocupa desde el Atlántico hasta los Urales, cruzando toda Europa. El Roble crece en suelos con humedad, por lo que en la Península Ibérica abunda en las cordilleras húmedas.

El roble es de crecimiento lento por lo que no suele emplearse en silvicultura. Sin embargo, su madera es muy apreciada para hacer muebles, ruedas, toneles de vino y para la construcción de casas o barcos ya que su madera es duradera y fácil de trabajar. Su corteza y madera contienen taninos muy útiles para el curtido de pieles pero también es muy buena como combustible. Las bellotas, su fruto, son un buen alimento para los animales.

Su Aspecto Mágico
Para los celtas, los árboles siempre han sido mágicos y entre todos, el roble ha jugado un papel especialmente importante. Este pueblo se regía por un calendario lunar en el que cada mes correspondía a un árbol: “duir” era el del roble (significa "puerta") y comenzaba el día 10 de junio y finalizaba el 7 de julio, daba entrada a la segunda parte del año y se iniciaba con siete días de fiesta en honor de este rey arbóreo. El roble es símbolo de energía divina, conocimiento, fuerza y valor... el druida era su hijo espiritual, poseedor de esta sabiduría. Es el único que puede aguantar los rayos y entrar en contacto con las divinas fuerzas naturales, sean lluvias, nieves, granizos o tormentas, sin sufrir graves consecuencias.

Su Mensaje para Nosotros
Desde que somos muy jóvenes queremos libertad, se nos llena la boca reclamándola, exigiéndola y soñándola. Luchamos por conseguirla y mantenerla. Hay gente en todo el mundo que se juega la vida por acariciarla. La libertad se cita en miles de canciones y poemas, la han coreado en miles de manifestaciones y aparece en camisetas, posters o pintadas de la calle.

Sin embargo, ¡qué difícil resulta a veces ejercerla bien! no nacemos sabiendo hacerlo y, en su nombre, cometemos a veces verdaderas barbaridades. Nos educan desde niños a base de limitaciones y cuando, llegados a la edad adulta, nos sentimos libres, tropezamos en más de una ocasión. Aunque... ¿libres? nos parece que lo somos pero... ¡Mira cuantas cadenas te atan en realidad!, creemos que podemos decidir pero desde nuestro entorno, los demás, las creencias, la educación, los prejuicios, e incluso, la publicidad y las empresas parecen decidir muchas veces por nosotros.

Se nos propone, a través del mensaje del Roble, que busquemos las ataduras y tratar de enfrentarlas, haciendo lo que realmente deseamos, defendiendo lo que creemos, llevando a cabo los sueños, ser lo que cada uno quiere ser... tú.

Alto a las normas sociales impuestas, leyes absurdas, tabús, prejuicios, deberes morales, deudas emocionales... gánate tu verdadera libertad ¡y recuerda! tu libertad acaba donde empieza la de los demás. Respeta al otro. Porque si es difícil conquistar y vivir nuestra libertad... ¡Todavía nos es más difícil a veces reconocer el mismo derecho de los demás! como dice un viejo dicho: "para saber si algo es tuyo, déjalo libre". Si lo fue, volverá a ti. Si no vuelve, es que nunca lo fue". No obligues a los demás –tu pareja, tus amigos, tus hijos...- a depender de ti, a estar a tu lado si o si. A tener tus sueños y deseos, tus normas y tus hábitos. Reconóceles el mismo derecho por el que tu tanto has luchado.

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Iniciación Femenina en la Antigua Grecia

La antigüedad había comprendido una verdad capital que las épocas siguientes han desconocido con frecuencia. La mujer, para cumplir bien con sus funciones de esposa y de madre, tiene necesidad de una enseñanza, de una especial iniciación. De ahí la iniciación puramente femenina, es decir, completamente reservada a las mujeres. Existía en la India, en los tiempos védicos, en que la mujer era sacerdotisa en el altar doméstico. En Egipto, se remonta a los misterios de Isis. Orfeo la organizó en Grecia. Hasta la extinción del paganismo la vemos florecer en los misterios dionisíacos, así como en los templos de Juno, de Diana, de Minerva y de Ceres. Consistía en ritos simbólicos, en ceremonias, en fiestas nocturnas, luego, en una enseñanza especial dada por sacerdotisas ancianas o por el sumo sacerdote, y que se relacionaba con las más íntimas cuestiones de la vida conyugal. Se daban consejos y reglas concernientes a las relaciones entre los sexos, las épocas del año o del mes favorables a las concepciones dichosas. Se daba la mayor importancia a la higiene física y moral de la mujer durante el embarazo, a fin de que la obra sagrada, la creación del niño, se cumpliese según las leyes divinas. En una palabra, se enseñaba la ciencia de la vida conyugal y el arte de la maternidad. Este último se extendía mucho más allá del nacimiento del niño. Hasta siete años, los niños permanecían en el gineceo, donde el marido no penetraba, bajo la dirección exclusiva de la madre. La sabia antigüedad pensaba que el niño es una planta delicada, que precisa, para no atrofiarse, de la cálida atmósfera materna. El padre la deformaría; es preciso para hacerla florecer los besos y las caricias de la madre; se precisa el amor poderoso, envolvente de la mujer para defender de los ataques del exterior a esa alma asustada de la vida. Por cumplir en plena conciencia estas altas funciones —que eran miradas como divinas en la antigüedad—, la mujer era realmente la sacerdotisa de la familia, la custodia del fuego sagrado de la vida, la Vesta del hogar. La iniciación femenina puede ser considerada como la verdadera razón de la belleza de la raza, de la fuerza de las generaciones, de la duración de las familias en la antigüedad griega y romana.

¿No es el hombre en su fuerza el representante del principio y del espíritu creador? ¿No es la mujer en toda su potencia una personificación de la naturaleza, en su fuerza plástica, en sus realizaciones maravillosas, terrestres y divinas? Que esos dos seres lleguen a compenetrarse completamente, cuerpo, alma, espíritu, y formarán unidos un resumen del universo. Mas para creer en Dios, la mujer tiene necesidad de verlo vivir en el hombre; y para ello es preciso que el hombre sea iniciado. Sólo así es capaz por su profunda inteligencia de la vida, por su voluntad creadora, de fecundar el alma femenina, transformarla por el ideal divino. Y este ideal la mujer se lo devuelve multiplicado en sus pensamientos vibrantes, en sus sensaciones sutiles, en sus profundas adivinaciones. Ella le devuelve su imagen transfigurada por el entusiasmo, llega a ser su ideal. Porque ella lo realiza por el poder del amor en su propia alma. Por éste, aquél se vuelve viviente y visible, se hace su carne y su sangre. Si el hombre crea por el deseo y la voluntad, la mujer, física y espiritualmente, genera por el amor.

En su papel de amante, de esposa, de madre o de inspirada, la mujer no es menos grande, y es más divina aún que en el hombre. Porque amar es olvidar. La mujer que se olvida y que se abisma en su amor, es siempre sublime. Ella encuentra en ese aniquilamiento su renacimiento celeste, su corona de luz y la radiación inmortal de su ser.

Agreguemos que para el hombre y la mujer realmente iniciados, la creación del niño tiene un sentido infinitamente más bello, un alcance más grande que para nosotros. El padre y la madre, sabiendo que el alma del niño preexiste en su nacimiento terrestre, convierten la concepción en un acto sagrado, la vuelta de un alma a la encarnación.

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Amar la Tierra

Las antiguas gentes llegaron literalmente a amar la tierra
y se sentaban o reclinaban en el suelo
con la sensación de estar cerca de un poder maternal.

Era bueno para la piel tocar la tierra
y los antiguos se despojaban de su calzado y caminaban
descalzos sobre el suelo sagrado. Alzaban sus tipis sobre la tierra
y de la tierra hacían sus altares.

Las aves que volaban por el aire
acudían a descansar sobre la tierra y ésta era la última morada
de todos los seres que vivían y crecían.

El suelo aliviaba,
fortalecía, purificaba y curaba.
Por eso el viejo indio todavía se sienta sobre la tierra
en vez de reposar lejos de sus fuerzas que dan la vida.
Para él, sentarse o yacer sobre el suelo es ser capaz de pensar más hondamente
y de percibirlo mejor todo.

Oso Erguido
Jefe Sioux Oglala

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La Leyenda de Pandora

Los titanes y las titánides, bajo el mando del rey Cronos, habían gobernado el mundo hasta que la rebelión de Zeus llevó al poder a los dioses del Olimpo. Había siete parejas de titanes; cada una de ellas estaba a cargo de un día de la semana, junto a un planeta, el cual daba nombre a ese período de veinticuatro horas. Cronos y su esposa Rea decidieron que la jornada que les correspondía —el sábado, llamado así por el planeta Saturno— fuera festivo. Pero el consejo de los dioses del Olimpo prohibió a los mortales —a quienes Prometeo, el titán de los miércoles, había creado modelándolos con barro de río— que siguieran uniendo los días en semanas.

La mayoría de los titanes y las titánides fueron expulsados al mismo tiempo que Cronos. Sin embargo, Zeus perdonó a su tía Metis y a su madre Rea, ya que le habían ayudado a derrotar a Cronos. También perdonó a Prometeo por haber advertido a los otros titanes que Zeus debía ganar la guerra, haber luchado al lado de los dioses del Olimpo y haber convencido a Epimeteo de hacer lo mismo. Atlas, el jefe del derrotado ejército de Cronos, fue condenado por el consejo de los dioses del Olimpo a cargar sobre sus hombros la bóveda del cielo, hasta el fin del mundo.

Zeus descubrió más tarde que Prometeo había entrado en secreto en el Olimpo, con la ayuda de Atenea, y que había robado una brasa encendida de la chimenea de Hestia, para que los mortales que él había creado pudieran, a partir de entonces, asar previamente la carne, en lugar de continuar comiéndosela cruda. Prometeo escondió la brasa en la médula de un gran tronco de hinojo y la bajó, aún encendida, a la Tierra.

Para castigarlo por dar a los mortales este primer paso hacia la civilización, Zeus ideó un astuto plan. Creó una hermosa, alocada y desobediente mujer a la que llamó Pandora y la envió como regalo a Epimeteo. Cuando éste quiso casarse con Pandora, Prometeo le advirtió:
—Es una trampa de Zeus. No seas tonto y devuélvesela.

De manera que Epimeteo le dijo a Hermes, quien había traído a Pandora:
—Por favor, transmite mi profundo agradecimiento a Zeus por su amabilidad, pero dile que no soy digno de un regalo tan hermoso y que debo rechazarlo.

Más enfadado que nunca, Zeus afirmó que Prometeo había ido al cielo para intentar raptar a Atenea. Así que lo castigó, encadenándolo a una roca en las montañas del Cáucaso, donde un águila le roía el hígado durante el día.

Mientras tanto, Epimeteo, asustado por el castigo a Prometeo, se casó con Pandora. Un día, Pandora encontró una caja sellada en el fondo de un armario. Era la caja que Prometeo le había dado a Epimeteo, para que la guardara en un lugar seguro, diciéndole que no la abriera bajo ningún motivo. Aunque Epimeteo ordenó a Pandora que no la tocara, ella rompió el sello, tal como Zeus había previsto que haría, y de su interior salió un enjambre de horribles criaturas aladas llamadas Vejez, Enfermedad, Locura, Rencor, Pasión, Vicio, Plaga, Hambre y otras. Todas ellas picaron a Pandora y a Epimeteo con gran crueldad y, a continuación, atacaron a los mortales de Prometeo (que hasta entonces habían tenido unas vidas felices y decentes) y lo destruyeron todo.

Sin embargo, una criatura de alas brillantes llamada Esperanza salió de la caja en último lugar y evitó que los mortales se quitaran la vida por su profunda desesperación.

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La Magia de los Colores

El uso de los colores en diferentes aspectos de la vida es muy recurrente, y son utilizados de diferentes maneras. Los colores tienen el potencial de tener un significado muy profundo. Las correspondencias del color son muy subjetivas; además los colores pueden simbolizar cosas muy diferentes entre culturas.

Usos:
- Velas
- Adornos para el altar, vestimenta para ritual, celebraciones, etcétera.
- Para realizar amuletos, talismanes, saquitos...
- En meditación.
- Hojas y tintas de colores para escribir los documentos, decretos, afirmaciones...
- Prendas de vestir en días que se desee atraer o repeler ciertas energías.
En el momento de usar los colores con algún propósito específico hemos de guiarnos por nuestro instinto, hay que recordar que el poder y significado de los colores varía ligeramente de una persona a otra.

Breve guía sobre los colores y algunos de sus significados:

- Negro: Desterrar energía negativa, suplir la negatividad, transición, el final de algo o el inicio de algo nuevo. Curar enfermedades o malos hábitos, romper trabajos mágicos, exorcismo, para elevar los estados mas profundos del inconsciente. Se usa en rituales para inducir un estado profundo de meditación o para desterrar. El color negro esta asociado al planeta Saturno y al signo de Capricornio.

- Azul: Sanación, paz, paciencia y felicidad. El azul es el color del elemento Agua. El azul es utilizado en el reino del sueño para inducir los sueños lúcidos. Las velas azules pueden ser cargadas y utilizadas para despertar la mente psíquica. El azul es el color de la sanación, la verdad, la inspiración, la sabiduría, el poder oculto y la protección psíquica. Muy útil para rituales en los que se requiera obtener armonía, luz interior, confiere verdad y guía. El color azul esta asociado a los signos de Piscis, Libra, Acuario y Sagitario.

- Verde: Dinero, prosperidad, empleo, fertilidad, sanación, crecimiento, abundancia. El verde es el color del elemento Tierra. Enciende una vela verde cuando busques trabajo o necesites hacer crecer algún proyecto. El verde es el color de la suerte. El verde esta asociado al planeta Venus y Saturno y a los signos de Tauro, Libra, Virgo, Capricornio, Acuario y Piscis (depende la gama de este color).

- Amarillo: Intelecto, confianza, adivinación, comunicación, elocuencia, viajes, movimiento. El amarillo es el color del elemento Aire, enciende una vela amarilla durante rituales diseñados para incrementar la visualización. La vela amarilla estimula la mente consciente. Vinculada al planeta Mercurio y a los signos de Géminis, Leo y Virgo.

- Rojo: Mantener la salud, fuerza física, sexo, pasión, coraje, protección, amor, muerte y magia defensiva. Incrementa el magnetismo en los rituales. El rojo es el color del elemento Fuego. Está asociado a la vida y a la muerte. El rojo es el color del planeta Marte y de los signos de Aries y Escorpio.

- Rosa: Amor, amistad, compasión, relajación. El color rosa se puede utilizar para los rituales diseñados para incrementar la autoestima y el amor propio. Son buenas para las bodas y para todo tipo de uniones. Un color muy femenino, que representa honor, servicio y amistad. Este color esta asociado a Venus y al signo de Libra.

- Morado: Poder para sanar enfermedades severas, espiritualidad, meditación, religión. El color morado se utiliza para toda actividad espiritual, para incrementar el poder mágico y como parte de un trabajo mágico intenso de sanación en combinación con el azul. El morado simboliza éxito financiero, habilidades psíquicas, idealismo y poder espiritual. Esta asociado al planeta Júpiter y a los signos de Piscis, Acuario y Sagitario.

- Blanco: El blanco contiene el balance de todos los colores, limpieza, espiritualidad, sanación, verdad, trabajo y bendiciones. El color blanco es específicamente utilizado durante rituales de purificación y protección y en rituales ligados a la energía lunar. Esta asociado a la Luna y al signo de Cáncer.

- Anaranjado: Atracción, energía, incrementa la energía física. El color anaranjado sirve para atraer una influencia en especifico. Aporta bienestar y buen humor. Este color esta asociado al Sol y al signo de Leo.

- Gris: Al color gris se le asocia con la independencia, la auto-suficiencia, el auto-control, porque es un color que actúa como escudo de las influencia externas.Sin embargo, el gris puede generar sentimientos negativos; densas y oscuras nubes grises, la niebla y el humo, utilizado en la magia defensiva o para inducir algún mal. Puede ser usado para materializar alguna idea. Esta asociado a los signos de Géminis y Acuario.

- Plateado: Neutraliza las malas influencias y agresiones externas, diplomacia, utilizada en el altar para representar la energía femenina y lunar, favorece la espiritualidad y los sueños premonitorios. Asociado a la Luna y al signo de Cáncer.

Dorado: Para los negocios y el dinero, se utiliza mucho en proyectos de ventas y en los negocios, para incrementar nuestra constancia y poder de atracción de clientes. El Oro simboliza por una parte la riqueza, el dorado no sólo es un color material también simboliza la elevación espiritual. Asociado al Sol y al signo de Leo.

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Esencia de la Doctrina de los Maestros

Abdulalik dejó un tratado sucinto de las técnicas espirituales sufíes que enseñaban los Khwajagân, que se conservan en la Esencia de la Doctrina de los Maestros.

1. Hush der dem. Sé consciente de cada instante. No dejes que se asombre tu atención por la duración de un solo suspiro. Tente presente a ti mismo siempre y en todas las situaciones.

2. Nazar ver kadem. Mantén tu atención delante de ti a cada paso que das. Desea la libertad y no la olvides nunca.

3. Safar der vatan. Viajas hacia tu hogar. Recuerda que estás viajando desde el mundo de las apariencias hacia el Mundo de la Realidad.

4. Halvat der endjuman. Soledad entre la multitud. En todas tus actividades exteriores, mantente interiormente libre. Aprende a no identificarte a ti mismo con cualquier otra cosa.

5. Yad gerd. Recuerda a tu Amigo: Dios. Que la plegaria de tu boca sea la plegaria de tu corazón.

6. Baz gasht. Regresa a Dios. Que sea tu único propósito conseguir la Realidad.

7. Nigah dasht. Resiste a los pensamientos extraños. Mantén tu atención en lo que estás haciendo, sea exterior o interior.

8. Yad dasht. Sé siempre consciente de la Presencia Divina. Acostúmbrate a sentir la Presencia de Dios en tu corazón.

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El Árbol de la Vida

En sus primeros tiempos históricos, Europa estuvo cubierta de selvas enormes, en las cuales aparecieron las primeras llanuras como islas en un mar verde. La vida del hombre en aquellos tiempos estuvo íntimamente ligada con la selva y con los árboles.
El árbol alimentaba la llama, y la madera y el carbón vegetal fueron hasta hace poco tiempo los únicos combustibles. Por ello se dice que los árboles proporcionaban luz al hombre, al igual que madera como materia prima, fácil de trabajar y útil para muchos fines. Las abejas que habitan en los árboles le permitían obtener miel y cera, además de la recolección de frutos y bayas de los árboles, e incluso hayucos que se transformaban en harina y pan.
El hombre aprendió pronto a resinar los árboles y a convertir la resina en brea, alquitrán, perfumes y aromas e incienso. Nuestros antepasados vivieron mucho tiempo con el árbol en una simbiosis intensiva. Por ello agradecían su presencia y veían en él el origen del mundo.

Manfred Lurker divide el simbolismo de los árboles en tres formas, el Árbol Cósmico, el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento.
Estos tres aspectos del simbolismo del árbol se fusionan frecuentemente y en un árbol sagrado se encuentran reunidos dos y a veces los tres aspectos.

♣ El Árbol Cósmico
El Árbol Cósmico es, frecuentemente, un árbol invertido, un “árbol inversa”. Representa la Creación como un movimiento descendente. Las semillas espirituales del árbol se encuentran en el cielo, en el mundo divino, y su corona se extiende sobre el mundo. Unifica los tres niveles del cosmos en un “axis mundi”: Cielo (mundo de los dioses), Tierra (mundo de los hombres) y mundo subterráneo (mundo de los muertos).
El Árbol Cósmico se ubica en el centro del mundo, en el Omfalos. Es el pilar central, la columna del centro, la cual apoya el mundo. El árbol se ubica en un lugar sagrado. Los lugares sagrados antiguos forman un microcosmos: un paisaje de piedras, de aguas y árboles. La piedra indica aquí la duración y representa la realidad por excelencia, la indestructibilidad, lo estático. El árbol, con su renovar periódico, representa el poder sagrado de lo viviente; el agua y la fuente representan las fuerzas secretas del interior de la tierra, la semilla, la purificación. Ese paisaje microcósmico se reduce a un único elemento esencial: el árbol o pilar sagrado, que simboliza el cosmos.

♣ El Árbol de la Vida
El árbol fue considerado como encarnación del principio vital, por una parte, porque a través de su ciclo de las estaciones del año representa el retorno de la regeneración y, por otra parte, los coníferos siempre verdes son una encarnación de los principios inagotables y eternos de la vida. Por ello se ha mantenido hasta hoy en día en algunos lugares el rito de plantar un árbol al nacimiento de un niño, el cual le transmite su vitalidad.

Además, el árbol aparece en muchas mitologías como portador de inmortalidad, es la planta que puede aportar la vida eterna, como el “Soma” de los Vedas o el “Haoma” del Avesta, que a veces se ve representado como fuente o bebida divina. Los frutos del Árbol de la Inmortalidad o la planta o hierba que puede otorgarla son siempre difíciles de alcanzar. Suelen ser custodiados y protegidos por monstruos, como por ejemplo el Árbol de las Hespérides, o el Árbol de la Vida en el paraíso bíblico. Estos árboles se encuentran al final del mundo, o en el cielo, como el melocotonero P´an mou de los chinos, el cual ofrece los frutos de la inmortalidad, o en cualquier otro lugar inaccesible, como la Hierba de la Vida que Gilgamesh tiene que recoger del fondo del océano.

El simbolismo resulta claro: la inmortalidad es difícil de adquirir, y se encuentra concentrada en un árbol o Pozo de la Vida, que se halla en un lugar difícil de alcanzar. El árbol está custodiado por un monstruo, y la victoria sobre ese monstruo tiene un significado iniciático: el héroe tiene que abrirse camino, tras haber pedido consejo a los “seres correctos”, y tiene que pasar por pruebas a través de las cuales tendrá el derecho a la inmortalidad. El árbol encarna, pues, la vida eterna. De cualquier modo, es curioso constatar que hay árboles que viven más de mil años, y parecen prácticamente inmortales para los hombres.

♣ El Árbol del Conocimiento
El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento se encuentran en estrecha relación. Sabiduría y conocimiento son difíciles de alcanzar, como la inmortalidad. Hay que realizar sacrificios inmensos y conseguir grandes victorias. Hay que alcanzar ese contacto directo con el Árbol del Mundo, el cual, a través de su función como axis mundi, posibilita la ascensión al mundo espiritual y la visión mística. El árbol sirve como canal hacia el conocimiento. Es el eje de la intuición, la fuente de la inspiración.

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